Tajuk: Hikmah Kebesaran Puasa & Keberkatan Ramadhan

Puasa

Puasa dalam bahasa arab disebut “saum” yang bererti meningalkan sesuatu atau menahan diri dari sesuatu.
Puasa menurut syarak pula ialah menahan sesuatu yang ditentukan pada waktu yang ditentukan pula dengan syarat-syarat yang telah ditentukan syarak, mulai dari terbit fajar hingga terbenam matahari.

Dasar yang mewajibkan puasa.

Ketentuan yang mewajibkan puasa ialah firman Allah Subhanahu wa ta’ala yang bermaksud: “Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan keatas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum Kamu. ” (AL-Baqarah:183)

Islam ditegakkan atas lima sendi:1. Bersaksi bahawa tidak ada tuhan yang wajib disembah melainkan Allah dan Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam adalah utusan Allah 2. Mengerjakan solat 3. Mengeluarkan zakat 4. Puasa Ramadhan 5. Mengerjakan haji. (HR. Bukhari, Muslim dan Ahmad)

“Bulan Ramadhan, bulan yang difardhukan Allah atas kamu berpuasa dan disunatkan kepada kamu sembahyang terawih pada malamnya. Maka siapa-siapa yang puasa pada bulan itu (ramadhan) dan sembahyang terawih kerana rasa beriman dan kerana menutut kerdhaan Allah dan pahalanya, nescaya keluarlah dia dari dosanya, seperti waktu ia keluar dari perut ibunya, ” (Riwayat ibnu Majah)

Ayat Al-quran dan hadis-hadis rasulullah yang telah disebutkan di atas tadi adalah sebagai bukti serta keterangan dan penjelasan bagi kita tentang wajib puasa dalam bulan ramadhan.

Kebaikan Berpuasa.
Telah bersabda rasulullah saw:segala amalan anak adam dilipat gandakan kebaikannya itu sepuluh kali seumpamanya sampai tujuh ratus kali, telah berfirman Allah swt kecuali puasa, maka sesungguhnya puasa itu untuk-ku dan Akulah yang akan menbalasnya kepada orang yang melakukannya itu. Iaitu puasa orang yang dapat menahan syahwatnya dan makanannya (disiang hari) kerana takut akan Aku. Bagi orang yang puasa itu dua kegembiraan;

Kegembiraan yang pertama waktu berbuka, dan kegembiraan yang kedua diwaktu menemui tuhanya dan sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa sangat harum di sisi Allah dari bau kasturi. ” (riwayat Muslim-At-Targib 12)

Hadis ini menerangkan tentang kebaikan pada orang berpuasa di bulan ramdhan dan sesiapa yang membuat baik di bulan ramadhan maka Allah akan Melipatkan sepuluh kali kebaikan. Begitu juga segala amal ibadah yang lain kecuali puasa kerana puasa itu adalah untuk Allah dan Allah akan membalasnya. Hadis yang lain juga menunjuk tentang kebaikan berpuasa seperti: “Telah bersabda rasulullah :Puasa itu seperdua daripada sabar. ”(Riwayat At-Tirmizi)

Memandangkan dari hadis ini, jelaslah bahawa puasa itu seperempat dari iman. Sebabnya ialah puasa itu seperdua sabar, dan sabar itu seprdua iman.
Selain itu terdapat satu firman Allah tentang kebaikan orang yang bersabar seperti: “Sesungguhnya pahala orang-orang yang sabar itu dibalasi Allah dengan tidak terhitung-hitung. ” (Az-Zumar:10)

Dengan berpuasa kita jugak dapat menjaga kesihatan tubuh badan kita serta dapat menghindari daripada pelbagai penyakit seperti darah tinggi, kencing manis dan lain-lain lagi.

Pembahagian Puasa Dan Rahsianya.
Puasa terbahagi kepada tiga iaitu:
1. puasa umun.
2. puasa khusus.
3. puasa khususul khusus.

1. Puasa Umun.
Maksud puasa umun ialah puasa orang yang semata-mata menahan haus dan lapar serta mencampuri isterinya sahaja. Sedangkan segala anggotanya seperti mata, telinga dan kaki sentiasa melakukan yang haram-haram dan yang makruh. contohnya mata memandang kepada perempuan ajnabi, aurat orang dan lain-lain. Telinga pula mendengar perkataan yang keji, yang buruk serta perkataan yang menybut aib orang dan lain-lain. Mulut pula digunakan buat menyebut kesalahan orang, mencaci orang, berbual kosong, mebohongi orang lain dan lain-lain.

2. Puasa Khusus
Khusus ertinya tertentu, dan puasa khusus ertinya ialah puasa yang tertentu. Puasa khusus adalah puasa orang yang menahan pamdanga, pendegaran, perkataantangan dan kaki serta semua anggota badannya dari yang haram seperti menahan diri daripada memandang aurat orang dan melihat semua perkara yang boleh membawa kepada dosa. Telinganya pula tidak mendengar perkataan-perkataan maksiat dan keji seperti mencaci, mengumpat serta perkara yang boleh mendatangkan dosa. Mulut dan lidahnya pula ditahan daripada memakan makanan yang haram, tidak berkata-kata perkara yang menyakit hati oramg lain dan tidak menghina dan mengumpat orang. Begitu juag dengan kaki, serta semua anggota tubuhnya mesti ditahan daripada melakukan dosa dan Allah akan menerima puasa kita kerana puasa adalah hak Allah.

3. Puasa Khususul Khusus.
Puasa khususul khusus ialah puasa yang mematikan hati, angan-angan dan fikiran dari memikirkan keduniaan. Dengan memikirkan kedunian kita akan berada jauh dengan Allah dan akan melemahkan iman kita serta akan terjerumus kedalam lembah kedosaan dan akan membawa kita kepada kemurkaan Allah Subhanahu wa ta’ala . Sebab itulah puasa khususul khusus merupakan puasa yang mematikan hati, angan-angan dan fikiran dari memikirkan kedunian untuk mengelakkan diri daripada melakukan perkara yang boleh membawa kepada kemurkaan Allah.

Rasulullah telah bersabda : “pandangan itu merupakan panah yang beracun kepunyaan iblis yang dikutuk oleh Allah. Maka siapa yang meninggalkan kerana takut kepada Allah, Allah akan mendatangkan dia kemanisan iman dalam hati. ” (Riwayat Hakim)

Dengan menahan pandangan kita, bererti kita telah mempuasakan mata kita dan kita akan memperolehi kerdhaan Allah dunia dan akhirat.
Kesimpulannya, jelaslah tujuan berpuasa ialah menahan diri pandangan, percakapan, pedengaran dan semua anggota dari melakukan perkara yang membawa kepada maksiat.

Keutamaan ramadhan terletak pada rahsia lailatul qodar.
Bulan ramadhan merupakan bulan penurunan Al-Quran sebagaimana yang termaktub di dalam Al-Quran sendiri yang bermaksud:
“Bulan ramadhan diturunkan padanya Al-Quran sebagai pentunjuk bagi manusia dan penjelasan mengenai petunjuk dan perbezaan antara haq dan batil. ”(Al-Baqorah:185)

Dengan keterangan ayat tersebut jelas menunjukan bahawa bulan ramadhan merupakan salah satu di antaranya adalah kerana Al-Quran diturunkan di dalamnya. Selain dari pada yang disebutkan dalam ayat tersebut, bahawa keutamaan Ramadhan itu juga terletak pada rahsia lailatul qadaq iaitu malam yang diberkati berada dalam bulan ramadhan di mana malamnya terus menjadi rahsia kepada orang islam. Tiada siapa pun mengetahui secara pasti malam lailatul qadar dan rahsianya akan terus tersembunyi dalam berkatnya ramadhan. Allah telah berfirman dalam surah Al-Qadar yang bemaksud:
“sesunguhnya kami telah menurunkannya (Al-quran) pada malam yang berkat. Dan tahukah kamu apakah malam lailatul qadar?malam lailatul qadar itu lebih baik dari seribu bulan. pada malam itu turunnya para malaikat dengan izin Allah untuk mengatur segala urusan. malam itu penuh kesejahteraan sampai terbit fajar. (Al-qadar:1-5)

 Al-quran telah menunjukkan tentang kelebihan malam lailatul qadar iaitu malam yang lebih baik dari seribu bulan, iaitu malam melebihi kebaikan 30, 000 hari.
Beribadat dan beramal pada malam tersebut akan memperolehi kebaikan dan keberkatan yang nilainya melebihi ibadah sebnyak seribu bulan. Demikian agungnya lailatul qadar iaitu malam yang diagunerahkan dari Allah pada hambanya. Jelaslah bahawa Allah menyayangi hambanya.

Mengenai lailatul qadar itu rasulullah saw mejelaskan dalamhadisnya seperti berikut:
“Telah bersabda Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam : lailatul qadar itu ada pada bulan ramadhan di waktu sepuluh hari yang terakhir, iaitu pada malam dua pulh satu atau pada malam dua puluh tiga atau pada malam dua puluh lima atau pada malam dua puluh tujuh atau pada malam dua puluh Sembilan atau pada malam akhir ramadhan. sesiapa yang bangun beribadah pada malam itu kerana mengharap keredhaan Allah dan pahalanya, diampunkan dosanya yang telah lalu dan dosanya yang kemudian. ”(Riwayat Ahmad)

Dari keterangan –keterangan yang telah diungkapkan tadi jelaslah bahawa betapa besarnya kurnia keberkatan Allah terhadap orang-orang yang beribadh pada malam lailatul qadar yang berada di dalam bulan ramadhan sahaja, dan di sini jugalah terletaknya rahsia keutamaan bulan ramadhan, iaitu bulan ramadhan terletaknya pada rahsia lailatul qadar.

Puasa melatih fizikal dan mental.
Puasa merupakan riadhah yang besar sekali pengaruhnya atas rohaniah dan jasmani manusia. Contohnya, setiap tahun ia memasuki ramadhan seperti orang sakit masuk ke rumah sakit. Kemudian keluar dengan rohani yang semakin berisi, bermutu dan bertambah hafalannya terhadap Al-quran dan automatic bertambah pengetahuannya tentang agama.

Penyakit yang lama sembuh, kekuatan fizikalnya semakin baik dan kuat. ini dapat kita lihat dari graf kemajuan umat islam di zaman rasulullah dalam segala bidang, yang sampai waktu ini pun masih dalam perhatian ahli-ahli sejarah untuk diketahui dan dianalisa. Hasilnya bukan saj peribadi sahabat-sahabat semakin baik dan tinggi mutu ke islaman mereka tetapi masyarakat umat islam semakin baik dan mulia serta memperoleh berkah dari Allah yang turun kepada mereka. Maka pada setiap tahun, nilai umat islam akan umat lain dan sejarah dunia. Dengan melatih rohani, seperti memperbanyakan amalan kebaikan maka ia akan dapat mendekat diri kita kepada Allah dan Allah akan mengampunkan segala dosa-dosa kita yang telah lalu. selain itu ia dapat melahirkan masyarkat yang baik budi perkertinya dan akan meningkatkan jumlah orang islam pada hari ini. dengan berpuasa juga dapat melahirkan sifat kesabaran di dalam umat islam dan melahirkan insane yang cermelang dalam hidup di dunia dan di akhirat. Puasa juga dapat menguatkan rohani kita dan melahirkan insan yang cermelang dan mempunyai tubuh badan yang sihat dan dapat menempuh segala ujian dan dugaan yang diberikan oleh Allah kepada hambanya yang beriman dan beramal solleh.
Di samping itu puasa juga dapat memberi banyak manfaat kepada orang muslim dan muslimah iaitu istirehatnya pencernaan, dan organ-organ yang berada di dalam perut seperti saluran kencing dan sebagainya. Tidak terjadinya pembakaran-pembakaran yang berbahaya di dalam tubuh manusia, dan lain-lain manfaat yang amat banyak kerana pusa itu.
Puasa juga dapat melahirkan sifat-sifat yang disukai Allah seperti :
1. Kasih sayang kepada orang miskin.
2. Suka member kepada orang-orang yang berada dalam kesusahan.
3. Suka menolong orang yang memerlukan pertolongan.
4. Melepaskan orang-orang yang dukacita.
5. Merapatkan hubungan silaturahim.
6. Dapat melahirkan masyarakat yang saling membantu.
Dengan keterangan ini jelaslah bahawa puasa merupakan amalan yang dapat meningkatkan rohaniah dan jasmaniah.

Allah berfirman dalam ayat 186 surah Al-Baqarah yang bermaksud:
“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepada kamu tentang Aku, maka jawablah, bahawa Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa, apabila ia berdoa kepada-ku, maka hendaklah mereka itu memnuhi segala perintah-ku dan hendaklah mereka beriman kepada ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran. ”

Ayat ini menerangkan bahawa setiap perbuatan terdapat syaratnya seperti berpuasa, kita hendaklah menahan diri dari melakukan perbuatan yang akan membatalkan puasa seperti memasukan sesuatu kedalam rongga badan, makan dengan sengaja dan munta dengan sengaja. Oleh itu dengan berpuasa kita akan dapat menyihatkan rohani dan jasmani kita. Puasa juga dapat menjadikan kita kuat, contohnya pada zaman rasulullah, semasa berperang meraka telah berpuasa dan memenagi perang tersebut. Jelaslah bahawa dengan berpuasa kita akan menjadi umat kuat kerana mempunyai tubuh yang sihat dan dapat mendekat diri kepada Allah.

Keutamaan bulan ramadhan.
“Telah bersabda Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam :Telah diturunkan mashab nabi Ibrahim pada malam yang pertam dari bulan ramadhan dan di turunkan taurat pada malam yang keenam dari bula ramdhan dan injil pada malam yang ketiga belas dari bulan ramadhan dan di turunkan Allah Al-Quran pada malam yang kedua puluh empat dari bulan ramadhan. ” (riwayat Ahmad)

Pada stengah hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Mardawiya, bahawa Zabur diturunkan pada malam yang kedua belas dari bula Ramdhan dan injil pada malam kelapan belas bulan bulan ramadhan, dan kitab-kitab yang lain, sepeti yang ddisebutkan pada keterangan diatas. Pada malam kedua puluh empat Telah diturunkan Al-Quran dari lauh mahfuz ke langit dunia dan terus kepada nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam melalui malaikat jibril a. s. tujuan Allah menurunkan al quran secara berperingkat-peringkat ialah untuk menguji kesabarn manusia. selain itu, ia juga untuk menjawab pertanyaan orang-orang musrikin.

Terdapat hadis rasulullah yang menerangkan kelebihan bulan ramadhan:
“telah bersbda rasulullah Sallallahu ‘alaihi wa sallam : Apabila datangnya ramadhan dibuka pintu syurga, dan ditutupnya pintu-pintu neraka dan dirantai semua syaitan-syaitan. ” Riwayat Bukhari dan Muslim)

Oleh itu, ramadhan dikenali sebagai madrasah ramadhan. Madrasah ramadhan ialah sekolah untuk melatihkan diri kita supaya dapat mendekatkan diri kita kepada Allah dan dapat mengawal nafsu supaya tidak melakukan perkara yang dilarang dan dapat melaukakan perkara yang diperintahkan oleh Allah.

Selain itu, di bulan ramadhan Allah akan mengampunkan dosa-dosa yang dilakukan oleh hambanya jika hambanya itu melakukan perkara yang disuruh dan meninggalkan perkara yang dilarang. Allah juga akan melihat mereka dengan pandangan rahmat lalu memaafkan mereka, kecuali empat perkara:
1. pemabuk(peminum khamar/arak)
 2. penderharka terhadap kedua ibu bapanya.
 3. memutuskan hubungan keluarga.
 4. orang yang tidak bercakap dengan saudarnya lebih dari tiga hari.
Dengan keterangan-keternagan di atas menunjukan betapa besarnya keutamaan bulan ramadhan itu dari bulan-bulan yang lain. oleh yang dimikianlah sahabat rasulullah iaitu umar al-khatab apabila tiba sahaja bulan ramadhan, ia sangat gembira sekali sambil ia berkata :selamat datang bulan yang akan membersihkan kami. oleh itu kita haruslah mencotohi sifat umar al-khatab untuk membersihkan dosa kita yang tidak terkira ini.

Fungsi zakat fitrah.
Zakat fitrah merupakan salah satu ibadah yang wajib dibulan ramdahan. Zakat yang merupakan satu pilihan kepada cara-cara merawat ekonomi manusia, telah dikenal pasti sebagai ibadah istimewa yang menyentuh segi-segi ekonomi, social dan psikologi manusia. Melalui zakat fitrah manusia diajar mengenal erti harta, pemilikan, erti hak orang lain, kasih saying dan kemanusian. puasa pula memberikan kesempatan kepada orang-orang yang kaya serta hidup serdahana merasa pedihnya hidup dalam kepapaan dan kefakiran. hanya dengan cara ini sahajalah mengisafkan golongan kaya dan sederhana. Maka apabila golongan-golongan yang tersebut telah insaf sudah tentu hubungan mereka dengan golongan miskin akan terjalin erat melalui zakat, sedekah dan derma yang ikhlas. Dan sudah tentu jalinan tersebit mewujudkan kesefahaman, kehormatan serta kasih saying dalam masyarakat. Zakat fitrah dan puasa mempunyai hubungan yang sangat rapat sekali. Maka dengan ini jelaslah mengapa zakat fitrah dan puasa berada dalam bulan yang sama iaitu bulan ramadhan.
Sehubungan dengan itu rasulullah saw menjelaskan dalam hadisnya seperti berikut:
“telah bersabda rasulullah saw:Puasa bulan ramadhan itu tergantung di antara langit dan bumi, ia tidak diangkatkan kecuali ditunaikan zakat fitrah. ”(riwayat Hafsyin)
 Hadis yang disebutkan d atas tadi menjelaskan kepada kita bahawa zakat fitrah adalah satu factor yang menyempurnakan ibadah puasa. oleh itu dengan menunaikan zakat fitrah maka ibadah puasa kita akan diterima oleh Allah. Dan orang telah bertanyakan rasulullah saw tentang ayat al-quran yang bermaksud:
“sesunguhnya telah menanglah orang-orang yang sudah mengeluarkan zakat dan disebutnya nama tuhannya lagi ia menunaikan solat. ”(al-‘ala:14-15)

Rasulullah saw bersbda: Ertinya: “Diturunkan ayat ini pada zakat fitrah. ”(riwayat ibnu khuzaimah) “dari ibnu Abbas ra berkata ia:Telah memfardukan Rasulullah saw akan sedekah fitrah. sesungghnya ia mensucikan bagi perbualan dan perkataan-perkataan kotor bagi orang yang berpuasa, dan member makan bagi orang-orang yang miskin. maka sesiapa yang membayarnya sebelum sembahyang hari raya, maka adalah ia zakat yang diterima, dan sesiapa yang membayarnya sesudah selesai sembahyang hari raya maka adalah ia termasuk golongan sedekah biasa. ”(riwayat abu daud)

Hadis ini menerangkan kepada kita bahaw fardhunya zakat fitrah itu menjelang orang sebelum hari raya. zakat fitrah wajib kepada orang islam.

Kesimpulan
Kesimpulanya buku ini menceritakan tentang perkara yang boleh dilakukan semasa berpuasa dan meninggalkan perkara yang akan membatalkan puasa.
Selain itu, buku ini juga menceritakan tentang kelebihan yang ada pada bulan ramadhan dan kafiat kita berpuasa. buku ini juga menceritakan tentang mafaat yang akan diperolehi jika berpuasa dan terdapat banyak kelebihan-kelebihan puasa.

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-400-6206 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com


Tajuk: Asas-asas Islam

1. AGAMA ISLAM.
Mengapa Agama Ini Dianamakan Islam? Nama Islam Itu Menunjukkan Sifat Yang Khas Yang Terkandung Oleh Makna Perkataan “Islam” Iaitu Ia Tidak Dibangsakan Kepada Seorang Lelaki Yang Khas Dan Tidak Juga ditujukan kepada umat yang tertentu dan secara nyata, nama “Islam” tidak menunjukkan pembawa dan pengasasnya iaitu seorang lelaki di antara manusia. Ada pun bermacam-macam agama yang ada di muka bumi ini yang mendapat nama masing-masing ada kalanya dibangsakan kepada nama seorang lelaki yang khas seperti agama Masehi yang diambil nama daripada Al-Masih ‘a. s. Begitu juga seperti agama Budha yang di ambil daripada nama pembawanya, Gautama Budha. Demikian juga agama Yahudi muncul di atas pengakuan suatu kabilah yang dikenal dengan nama kabilah Yahuda, maka agamanya dinamakanYahudi. Agama Islam mempunyai matlamat untuk menghiasi seluruh penduduk bumi dengan sifat terpunji Islam. Siapa sahaja yang bersifat dengan sifat ini, baik manusia lampau, mahupun manusia zaman kini, termasuk juga manusia yang berhias dengan Islam pada masa hadapan, ia adalah Muslim.

Maksud perkataan Islam adalah “tunduk dan patuh kepada perintah Maha Pemerintah dan laranganNya tanpa bantahan”. Seperti yang sudah diketahui, tiap sesuatu yang wujud di alam ini adalah tertakluk kepada kaedah tertentu dan undang-undang yang khas. Sebagai contoh, Matahari, bulan dan bintang-bintang membuat pengedarannya berdasarkan suatu kaedah yang tetap. Ia tidak menyimpang dari kaedah itu dan tidak juga terkeluar meskipun sesimpul rambut. Bumi beredar di sekeliling kutubnya, tidak bergerak lebih daripada kadar yang ditentukan baginya. Begitu juga dengan air, udara, cahaya dan panas yang segalanya berlaku mengikut peraturan yang khas. Benda-benda beku, tumbuh-tumbuhan dan binatang-binatang, semuanya mengikut cara yang tetap, tidak berkembang, dan juga tidak menyusut, serta tidak hidup dan tidak mati melainkan dengan perintah pengaturnya. Bahkan manusia sendiri, apabila anda perhatikan keadaannya, nyatalah kepada anda bahawa ia tunduk kepada kententuan tabi’i sepenuhnya. Ia tidak bernafas dan tidak merasakan hajatnya akan air, makanan, cahaya, dan panas melainkan mengikut undang-undang tabi’i yang berkenaan dengan hajatnya. Kerana adanya undang-undang inilah, dengan sendirinya hati manusia terpandu dalam gerak-gerinya. Kepadanya tertakluk seluruh anggota tubuhnya, seperti otak, perut, paru-paru, urat-saraf, urat-urat daging, dua tangan, dua kaki, lidah, dua mata, hidung dan telinga. Segala pekerjaan yang dilakukan oleh anggota-anggota ini tidak akan berlaku melainkan mengikut apa yang ditentukan oleh tabi’i. Mereka tidak akan berbuat apa-apa melainkan sejauh jalan yang telah ditetapkan baginya.

Begitu juga dengan undang-undang semesta, yang seluruh alam maujud ini menyerah, dan tiada kuasa untuk dihindari, mulai planet yang terbesar di alam semesta, sehinggalah kepada butir pasir yang paling kecil di muka bumi, adalah ciptaan Maha Pemilik, Maha Agung dan Maha Berkuasa. Berdasarkan penerangan ini, ternyata bahawa Islam itu adalah agama sejagat semesta, kerana Islam bermakna takluk dan mengikut segala perintah Maha Pemerintah dan menjauhi laranganNya tanpa bantahan. Matahari, bulan dan bumi adalah benda-benda Muslim. Pohon, batu dan haiwan adalah benda-benda Muslim. Begitu juga dengan manusia yang tidak mengenal Tuhannya dan yang mengingkari ujudNya dan yang mengingkari tanda-tanda kebesaranNya, atau orang yang bertuhankan selain Allah, atau yang menyengutukan Tuhan dengan yang lainNya, adalah seorang Muslim dari segi fitrah yang telah difitrahkan kepadanya.
Oleh sebab itu, kerana ia tidak dilahirkan, tidak hidup dan tidak mati melainkan sesuai dengan apa yang telah digariskan Allah Ta’ala di dalam undang-undang yang mengatur kelahirna, yang mengatur hidup dan matinya. Demikian juga, setiap anggota tubuh tidak menganut sesuatu agama melainkan agama Islam, kerana ia tidak terjadi, tidak mejadi besar dan tidak bergerak melainkan mengikuti undang-undang Tuhan itu sendiri. Bahkan pada hakikatnya, lidah yang dipergunakan untuk menzahirkan pandangan-pandangan syirik seperit menyekutukan Tuhan, dan kufur secara bodoh dan jahat, tidak menganut agama dalam dirinya melainkan agama Islam. Termasuk juga kepalanya yang memaksanya tunduk di hadapan yang lain daripada Allah tidak menganut sesuatu agama melainkan agama Islam, mengikut fitrahnya yang telah difitrahkan ke atasnya. Begitu juga hatinya yang mengaliri dirinya dengan cinta kepada selain Allah dan penghormatannya kepada kejahilan dan kejahatan, seluruhnya ini adalah Muslim dari sisi fitrahnya dan semulajadinya. Maka semuanya itu telah Islam (tunduk) kepada Allah dan mengikut undang-undangnya.

 Dalam hidup manusia terdapat dua pihak yang berlainan, iaitu pihak yang pertama alah ia tunduk kepada undang-undang fitrah, mengikuti begitu sahaja. Yang lain, kepadaya didatangkan akal, kekuatan berfaham ketelitian dan pandangan, maka ia menjadi Islam pada satu pihak dan ingkar pada yang lain. Golongan ini dinamakan Muslim yang telah tercipta atas Islam dan telah terfitrah untuk melaziminya. Ia menyertai makhluk lain di alam ini. Golongan atau pihak yang kedua pula ialah manusia yang mengenal penciptanya, beriman kepadaNya sebagai Tuhan, pemilik dan tuan bagi dirinya. Ia mengikuti undang-undang syaratNya di dalam kehidupan pilihannya (ikhtiyariyyah) sebagaimana ia menurut kepada undang-undang tabi’iNya dalam kehidupan paksaannya (al-jabariah). Inilah orang Muslim yang sempurna, yang telah menyempurnakan Islamnya kerana kehidupannya sekarang telah menjadi Islam itu sendiri. Ia telah menundukkan diri secara gemar dan taat kepada yang dipatuhinya dan yang ia terikat kepada undang-undangNya tanpa perasaan sebelumnya. Dan jadilah ia sekarang secara qasad dan sengaja taat kepada Tuhannya yang sebelum itu dipatuhinya tanpa qasad dan kemahuan.

Seterusnya, kita perlu melihat kearah kemudratan dan kesan-kesan jahat kufur. Tetapi sebelum itu, kufur yang bermaksud manusia yang dilahirkan Muslim, hidup muslim sepanjang hayatnya, yang keIslamannya tidak diketahui dan disedarinya tetapi ia tidak menggunakan kekuatan ilmu dan akalnya untuk mengetahui siapa yang menciptakannya, siapa yang membukakan pendengaran dan penglihatannya. Ia mengingkari ujud Tuhan. Ia merasa bongkak untuk memperhambakan diri kepada Tuhan. Ia enggan mengikatkan dirinya kepada undang-undang syarak dalam menggunakan haknya untuk berbelanja dan memilih perkejaan dalam hidupnya atau disekutukannya Tuhan dengan yang lain. Akhir sekali ia enggan beriman kepada ayat-ayat yang menunjukkan kemahaesaan Tuhan. Antara kemudratan kufur adalah manusia itu tidak akan mendapat petunjuk kepada jalan yang lurus dan benar yang menyampaikannya kepada ilmu yang benar di dalam sesuatu bidang kehidupan, kerana ia menghadapi kegelapan kejahilan sejak permulaan. Beringatlah bahawa kufur itu adalam suatu kezaliman, bahkan kezaliman yang paling besar dan paling jahat adalah kufur. Hendak diperluaskan pengetahuan lagi, kufur itu bukan hanya zalim tetapi lebih daripada itu, ia adalah juga suatu pemesongan suatu penentangan, peringkaran dan kekejian yang dilakukan terhadap peraturan Allah.

Inilah dia Islam. Agama manusia yang telah difitrahkan kepadanya. Ia tidak tertentu untuk sesuatu ummat sahaja. Islam juga tidak tertentu untuk sesuatu rantau sahaja serta tidak tertentu untuk sesuatu masa walhal semua orang yang mengenal Allah menganut agama itu, mematuhi undang-undangnya, melalui jalannya yang lurus, pada setiap masa, setiap bangsa dan setiap rantau.

2. IMAN DAN TAAT.
Manusia seharusnya yakin dalam hatinya akan adanya Allah Subhanahu wa ta’ala . Kerana jika ia tidak menyakini wujudNya bagaimanakah ia boleh mentaatiNya dan mengikut undang-undangNya? Kemudian wajiblah kepada manusia mengenal jalan yang benar untuk menjalani hidup di duinia ini, jalan yang bersesuaian dengan keredhaan Allah Subhanahu wa ta’ala . Ia memilih sesuatu yang disukai oleh Allah Subhanahu wa ta’ala demikian ia menjauhi sesuatu yang dibenci oleh Allah Subhanahu wa ta’ala . Seterusnya manusia perlulah mempunyai pengetahuan mengenai kesan-kesan perbuatannya jika ia memilih memaksiati Allah daripada mentaatiNya, dan jika ia tidak melalui jalanNya yang lurus serta meyakinkan dirinya akan hidup akhirat dan bahawa ia akan berdiri di hadapan Tuhan Yang Maha Tinggi pada Hari Kiamat.

 Seperti yang dihuraikan diatas itulah maksud iman yang dimana jika dilihat dari dua aspek, Iman dan islam, manusia dapat digolongkan ke dalam empat peringkat. Yang pertama, mereka beriman kepada Allah, yang imannya mendorongnya untuk menjadi orang yang mentaati Allah yang mengikuti hokum-hukumNya dengan sempurna. Mereka menjauhi setiap pekerjaan yang ditegah Allah, seperti manusia menjauhi menggenggam batu panas neraka dalam tangannya. Mereka bersegera melakukan amalan yang diredhai, mereka itulah orang yang mukmin sebenarnya. Peringkat yang kedua ialah mereka yang beriman kepada Allah, tetapi imannya tidak menjadikan mereka taat kepadaNya dan tidak mendorong mereka mengikut hokum-hukumNya dengan sempurna. Mereka ini, meskipun imannya tidak sampai kepada peringkat sempurna, tetapi mereka adalah muslim dalam setiap kedaannya. Mereka akan disiksa sebanyak maksiat yang mereka lakukan. Mereka ditempatkan di tempat orang berdosa, dan tidak di tempat pemberontak yang murtad, kerana mereka mengakui kerajaan Tuhan dan mengaku tunduk kepada undang-undangNya. Peringkat yang ketiga ialah mereka tidak beriman kepada Allah tetapi mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang menyerupai perbuatan muslimin. Mereka ini pada hakikatnya adalah pemberontak. Adapun perbuatan mereka yang kelihatan soleh pada zahirnya, bukannya taat kepada Allah dan bukan kerana mengikut undang-undangNya. Perbuatan seperti itu tidak masuk pemikiran. Mereka adalah seorang yang melawan pemerintahan, yang keluar daripada undang-undang. Peringkat yang terakhir iaitu yang keempat, mereka yang tidak beriman kepada Allah, juga mengerjakan perbuatan jahat yang berlawanan dengan hukum dan undang-undanNya. Mereka ini adalah sejahat-jahat manusia, pemberontak yang menimbulkan kebinasaan.

Seterusnya, kita sebagai umat Islam haruslah beriman kepada yang ghaib yang bermaksud kita melakukan soal selidik atau rujukkan mengenal sesuatu yang tidak kita ketahui kepada seseorang yang mengetahuinya. Kemudian kita membenarkannya dengan perkataan. Seperti yang sudah ketahui, kita tidak mengenal Zat Allah dan tidak jugak sifat-sifatNya, dan juga hal-ehwal malaikatNya di alam dengan perintahNya dan melingkupi manusia dari setiap pihaknya. Kita juga tidak mengetahui kehidupan akhirat dan apa yang terjadi pada hamba-hamba Allah di negeri itu. Maka semua ini hanyalah diketahui pada lelaki yang sentiasa kita percayai kebenarannya, kesuciannya dan taqwanya dalam setiap sudut kehidupannya. Dan bahawa semua perkataannya patut kita akui dan percayai. Inilah keimanan kita kepada yang ghaib. Jika kita hendak taat akan Allah Subhanahu wa ta’ala dan beramal dengna yang disukai dan diredhaiNya.

3. KENABIAN.
Memang sudah termaktub bahawa Allah Subhanahu wa ta’ala menciptakan segala yang diperlukan oleh manusia di alam ni. Manusia itu sejak lahirnya dilengkapi dengan dua mata untuk melihat, dua telinga untuk mendengar, hidung untuk bernafas dan mencium, kuasa perasa di kulit untuk merasa, dua kaki untuk berjalan, dua tangan untuk bekerja, otak untuk berfikir, dan beberapa anggota tubuh yang lainnya menaburi badannya yang kecil itu. Allah meperlengkapi manusia seperti itu dengan melihat berbagai keperluannya yang berbagai ragamnya. Kemudian, tatkala manusia itu masuk ke dalam dunia ini, mulakan kehidupannya di sini, di hadapan mereka, terdapat berbagai sebab kehidupan dan bermacam-macam peringkatnya. Oleh sebab itu kita dapat lihat sebahagian manusia lebih kuat badannya daripada yang lain, sebahagiannya mempunyai kecerdasan, akal dan kekuatan memahamkan yang tidak ada pada orang lain. Semua itu adalah kurnia Allah yang diberikanNya kepada hampa yang dikehendakiNya. Tiada seorangpun yang berkuasa memperoleh kemampuan itu dengan sendirinya. Dan tiada mungkin juga perkara itu datang ke dalam dirinya melalui pelajaran dan pendidikan. Tetapi ia adalah bakat fitrah yang dikhaskan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala dengan hikmahNya kepada hampa yang dikehendakiNya. Yang demikian itu, Allah telah menjadikan dari kalangan manusia itu sendiri beberapa orang yang bersedia melakukan tugasannya kerana Tuhan telah mengenal keperibadian mereka. Maka dari sisiNya diberiNya mereka ilmu agama, akhlak dan syariah dan membebani mereka dengan kewajipan mengajarkannya kepada hampa Allah dalam dunia ini. Tokoh-tokoh itulah yang kita namai Rasul-rasul Alah dan Nabi-NabiNya, salawat Allah dan kesejahteraanNya untuk mereka.

Para Nabi dilahirkan dengan tabiat yang khas, yang dengannya mereka terbeza daripada orang lain. Kita dapat mengetahu bahawa terdapat pelbagai keistimewaan Nabi. Otak dan fikiran semula jadi mereka dapat menyelesaikan masalah-masalah manusia yang tiada seorang pun sanggup menerangkannya, bahkan mereka ditajamkan pandangan kepada perkara-perkara halus yang pandangan seluruh manusia tidak akan mendapat petunjuk ke situ. Dalam setiap keadaan mereka, tidaklah dijalaninya sesuatu jalan melainkan jalan kebenaran, kesucian dan kemuliaan. Mereka tidak akan berkata atau berbuat sesuatu yang tidak sesuai dengan hak dan kebenaran, serta mereka menunjuki manusia kepada kebijaksanaan. Mereka juga akan menderi untuk kemaslahatan orang lain dan mereka tidak akan menimpakan penderitaan ke atas orang lain bagi kepentingan dirinya sendiri. Seluruh hidup mereka adalah kebenaran, amanah, kehormatan, keikhlasan yang mulia, fikiran yang tinggi dan maruah yang agung. Tidak ada keaipan pada mereka dan tidak pula kekurangan. Semua ini adalah saksi yang berkata bahawa Nabi Allah yang benar ini telah diutuskan kepada manusia untuk menunjuki mereka.

Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam adalah Nabi yang diutuskan kepada umat manusia seluruh dunia. Dengan kehadirannya, selesailah silsilah wahyu, keNabian keRasulan. Allah Subhanahu wa ta’ala telah menyampaikan dengan perantaraan Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam petunjuk dan cahaya yang hendak disampaikanNya kepada manusia. Setiap orang yang mencari kebenaran dan yang mahu menjadi hamba yang menyerahkan dirinya kepada Allah Subhanahu wa ta’ala mestilah beriman dengan tokoh yang menjadi kesudahan segala Nabi, dan menundukkan diri setunduk-tunduknya kepada petunjuk dan keterangna yang diturunkan kepadanya, dan hendaklah ia mengikut jalannya.


 Tidak akan diutus seorang Nabi melainkan kerana salah satu daripada tiga sebab yang berikut ini : (1) Bahawa pengajaran Nabi yang terdahulu telah menjadi kabur dan telah nyata keperluan manusia akan kedatangan seorang Nabi untuk kali yang lain. (2) Atau pengajaran Nabi yang terdahulu itu tidak sempurna, maka perlulah disempurnakan. (3) Atau pengajaran Nabi yang terdahulu itu terhad kepada suatu umat yang khas, sedangkan umat yang lain atau semua umat berhajat akan kedatangan Nabi yang diutuskan seperti itu. Dewasa ini, ketiga sebab itu tidak akan dijumpai, (1) Pengajaran Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam adalah hidup. Di tangan kita sentiasa ada wasilah yang boleh kita pelajari pada setiap masa berkenaan dengan agamanya, mengenai setiap petunjuk yang dibawanya dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala dan mengenai setiap jalan kehidupan yang dibentangkannya kepada manusia, dan jalan-jalan apakah yang dilarangnya manusia melaluinya. Jika petunjuknya sentiasa hidup, maka tiadalah hajat kepada Nabi yang lain yang membaharuinya dan yang membentangkannya kepada manusia untuk kali yang lain. (2) Manusia telah mendapat pengajaran Islam yang semupurna dengan kenabian Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam . Pada masa ini tiada keperluan lagi untuk menambah atau mengurangi pengajaran itu. Juga tiada dijumpai sesuatu kelemahan yang boleh membuka jalan kepada kelahiran seorang Nabi sesudahnya. Dengan demikian gugur pulalah sebab yang kedua. (3) Adalah kenabian Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam untuk seluruh alam. Ia tidak terhad untuk sesuatu umat sahaja, atau untuk sesuatu zaman sahaja. Oleh sebab itu, tiada keperluan bagi sesuatu bangsa untuk mendapat Nabi yang khas dari segi Allah. Dengan demikian gugur pulalah sebab yang ketiga. Oleh kerana itu, Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam , dipanggilkan : Kesudahan segala Nabi. Ini bererti : Ia adalah Nabi yang datang paling akhir.

 Dunia hari ini, tidak berhajat kepada Nabi yang lain. Yang kita perlukan ialah tokoh-tokoh yang mengikut jejak Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam yang menyeru manusia untuk mengikutinya, mereka yang faham akan petunjuknya dan yang mengamalkan petunjuk-petunjuk itu, mereka yang mendirikan di muka bumi ini kedaulatan undang-undang yang didatangkan oleh Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala .

4. IMAN SECARA TERURAI.
“Tiada Tuhan melainkan Allah”. Itu adalah perintah yang pertama dan yang paling mustahak Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam . Kalimah ini merupakan asas bangunan Islam. Ia membezakan seorang Muslim daripada seoarang kafir, musyrik dan mulhid. Mereka yang beriman kepadanya ialah golongan yang mendapat kejayaan, kebahagiaan, kelepasan dan ketinggian di dunia dan di akhirat. Apabila kita ucapkannya tanpa meresap maknanya, atau kita mengetahui apa yang kita ikrarkan, atau kita memahami tanggungjawab yang besar bagi diri kita dengan mengucap ikrar itu, demikian jugalah tiada manfaat yang dapat kita peroleh. Oleh sebab itulah, pengenalan kita kepada “tiada Tuhan melainkan Allah” boleh menghalang di antara kita dengan kufur atau penentangan agama, baik dalam akidah mahupun amal.

Kita mesti memahami bahawa “Tuhan” bermaksud “yang berhak diibadati” dan juga meliputi “orang yang padanya berkumpul kekuatan yang menggagahi yang akal manusia sukar memahaminya”. Selain itu, tuhan juga ialah “orang yang terlindung kepada manusia, ertinya kekuatannya tidak dapat dilihat”. Kepercayaan akan wujudnya Tuhan telah termaktub dalam diri manusia. Dan bahawa dalam dirinya ada suatu pendorong yang memaksanya untuk merpercayai satu Tuhan di antara tuhan-tuhan, lalu diibadatinya.

Orang yang beriman dengan kalimah ini tidak mungkin mempunyai pandangan yang sempit. Sesungguhnya, ia telah beriman kepada yang mencipta langit dan bumi, yang memiliki belahan bumi sebelah barat dan sebelah timur. Ialah Tuhan sekalian alam yang member rezeki kepada mereka dan yang mengasuh mereka. Baginya tiada suatu keganjilan pun di alam ini setelah ia beriman, kerana segala yang ada padanya adalah milik dan rakyat bagi yang memilikinya. Tiada suatu apa pun di alamm ini yang dapat berdiri di hadapan mukanya, menghalangi perasaan kasihnya, pengorbanannya dan perkhidmatannya. Bahkan ia menjadi orang yang mempunyai pandangan luas, tidak ada sesuatu yang menyempitkan milik Allah Subhanahu wa ta’ala . Yang demikian itu adalah suatu perkara yang tidak mungkin dicapai oleh seorang yang mengatakan Tuhan berbilang, atau orang yang mengiktikadkan Allah mempunyai sifat-sifat manusia yang mempunyai kekurangan dan yang terhad, atau orang yang tidak mengenal Allah sama sekali.

Sesungguhnya orang yang beriman dengan kalimah ini, mengetahui dengan yakin bahawa tiada baginya jalan menuju kejayaan dan kemenangan melainkan membersihkan diri dan beramal salih. Ia percaya kepada Tuhan yang kaya, tempat bergantung, yang adil, yang tidak akan dapat dicapai melalui perantara, dan tidak seorang pun yang dapat menyertai atau mempengaruhiNya dalam ketuhanNya. Ada juga orang musyrik dan kafir, mereka menjalani masa hayatnya di dalam angan-angan yang dusta. Sebahagian mereka berkata : Bahawa anak Allah telah menjadi penebus dosa kita pada sisi ayahnya. Sebahagian mereka berkata : Kami putera Allah dan kekasihNya. Ia tidak akan menyiksa kami atas dosa kami. Sebahagian mereka berkata : Kita akan ditolong pada sisi Allah oleh orang-orang besar dan orang-orang taqwa kita. Sebahagian mereka mempersembahkan nazar dan korban kepada tuhan-tuhannya dan menyangka bahawa ia telah mendapat keringanan untuk beramal mengikut sesuka hatinya.

Perkara kedua yang disuruh Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam untuk kita imani setelah Allah ‘Azza-wa-Jalla, ialah adanya Malaikat. Adapun hakikat Malaikat dan bagaimana mereka dijadikan, kita tidak mendapat berita mengenainya. Hanya kita disuruh untuk mengimani kewujudannya. Dan tiada jalan lain untuk mengetahui bagaimana kejadiannya dan tiada makna mengikari ujud Malaikat itu melainkan mendustakan Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam yang benar dan yang dibenarkan, yang menyuruh kita mengimaninya. Faedah rukun iman ini yang paling besar ialah supaya kita bersihkan akidah tauhid kita daripada syirik dan daki-dakinya daripada getar-getarannya semua.

Perkara ketiga ialah percayai Kitab-Kitab Allah yang telah diturunkanNya kepada Nabi-Nabi dan Rasul-RasulNya. Ini adalah perkara-perkara mulia, yang untuknya semua penduduk bumi ini disuruh beriman kepada Al-Quran, hanya Kitab ini bukan kitab-kitab lain. Sejauh-jauh pengajaran dan petunjuk yang ada atau yang mungkin manusia berhajat kepadanya dalam menjalani hidupnya mengikut cara yang diredhai Allah telah diterangkan oleh Al-Quran tanpa kurang dan lebih. Maka manusia tiadalah berhajat lagi kepada suatu kitab yang lain sesudah kedatangna Al-Quran. Al-Quran itu adalah kalam Allah yang murni. Ia adalah benar. Setiap lafaz yang ada di dalamnya terpelihara. Setiap kata di dalamnya adalah benar. Mengikut perintah-perintahnya adalah wajib dan setiap yang menyalahi dan menentang hukum-hukumnya patut ditolak.

Perkara keempat ialah mengimani Rasul-RasulNya. Sesiapa yang membezakan di antara Rasul-Rasul Allah, mempercayai sebahagian para Rasul tetapi tidak mempercayai yang lainnya, maka ia adalah kafir sungguh-sungguh. Bagi seorang Muslim hendaklah beriman kepada Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam itu mengenai tiga perkara, (1) Bahawa Muhammad itu adalah Rasul yang benar dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala . (2) Bahawa petunjuk yang dibawanya adalah sempurna, tiada kekurangan atau kesalahan. (3) Bahawa beliau adalah Nabi yang akhir yang datang kepada manusia dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala kepada seluruh umat, hingga kepada Hari Kiamat. Di belakangnya, tiada seoarang pun lagi lelaki yang datang, yang mempercayainya termasuk syarat Islam dan orang yang tiada beriman kepadanya termasuk golongan kafir.

Perkara kelima adalah mempercayai Hari Akhir. Apa yang wajib kita percayai berkenaan dengan Hari itu adalah, (1) Allah akan meleburkan alam dan segala makhluk yang ada di dalamnya pada suatu hari yang dikenali sebagai Hari Kiamat. (2) Kemudian, Allah Sallallahu ‘alaih wa sallam menghidupkan mereka semula, dan mengumpulkan mereka di hadapanNya. Ini adalah perhimpunan dan kebangkitan. (3) Kemudian, Allah menghadapkan mereka di hadapan mahkamahNya untuk di nilai semua pekerjaan mereka, yang baik atau yang jahat, selama mereka hidup di dunia, tidak kurang dan tidak lebih. (4) Mereka yang diampuniNya dimasukkan ke dalam Jannah dan mereka yang dihukum dimasukkan ke dalam api.

5. IBADAT-IBADAT

Ibadat ialah pengabadian, makna dan hakikatnya. Kita adalah abadi dan Allah adalah tempat pengabadian kita. Setiap yang dilakukan oleh seorang hamba dalam mematuhi tuannya adalah ‘ibadah’. Demikian juga, jika kita berbuat baik ke atas orang miskin, atau kita tolong orang yang teraniaya, atau kita member makan orang lapar, atau kita melawat orang sakit, dan semua itu kita lakukan kerana mengharap wajah Allah Subhanahu wa ta’ala , bukan mencari manfaat atau pujian ke atas diri kita, maka semua itu diperkirakan sebagai ‘ibadat kehadrat Allah Subhanahu wa ta’ala ’. Hal yang demikian, bahawa takut kita kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dalam setiap suasana hidup kita, pada setiap masa dan jadikan keredhaan Allah tumpuan pandangan kita. Tidak makan, minum, tidur, bangun, duduk, berdiri, berjalan, berkata, dan diam, melainkan termasuk ibadat dalam kehidupan kita ini. Inilah dia ibadat dan inilah maknanya yang hakiki. Islam tidak bermaksud melainkan menjadi manusi mengabadi kepada Allah seperti ibadat yang tersebut ini pada setiap masa. Untuk maksud ini, manusia mempunyai kewajipan mengerjakan sekolompok ibadat khas, yang mempersiapkannya untuk pekerjaan ibadat yang besar seperti yang telah tersebut ini.

Rukum Islam yang pertama ialah sembahyang. Pada hakikatnya tiadalah sembahyang itu melainkan kita ulangi dengan lisan dan perbuatan lima kali sehari-semalam, mengingat apa yang telah kita imani. Sesungguhnya sembahyang memperkuatkan penanaman asas-asas Islam kita dengan lima kali pada setiap hari sekaligus pembersihan diri, peningkatan roh, dan kebaikan akhlak serta amalam kita terlaksana. Kemudian, Allah telah menguatkan perintahNya agar Kaum Muslimin melakukan kewajipan sembahyang dengan berjemaah. Hal ini dapat memupuk perpaduan, membentuk persatuan, kasih-sayang dan persaudaraan di antara Kaum Muslimin. Pada waktu mereka berkumpul dan berdiri bagi Tuhan mereka, sujud dan rukuk kepadaNya bersama-sama menjadi tersusun hati mereka, timbul perasaan dalam diri bahawa mereka bersaudara antara sesamanya.

Seterusnya ialah puasa. Puasa ialah pada suatu masa selama sebulan dalam setahun, kita perlu menahan diri daripada makan dan minum sejak fajar sampai ke petang. Puasa berusaha mendidik diri kita selama tiga puluh hari untuk mempunyai sifat akhlak yang tinggi. Sehingga jadilah kita Muslim yang sungguh-sungguh sempurna. Apabila datang bulan Ramadhan, seluruh masyarakat Muslimin dilingkupi oleh udara kesucian, kebersihan, keimanan, takut akan Allah, taat kepada hukumNya, kelembutan akhlak dan amal-amal baik.

Rukun Islam yang ketiga ialah zakat. Allah Subhanahu wa ta’ala mewajibkan ke atas tiap-tiap Muslim, apabila berlebih hartanya daripada nisab dan sampai haul (tahun)nya yang sempurna, supaya mengeluarkan zakatnya kepada orang fakir, atau miskin, atau orang musafir, atau orang yang mendapat petunjuk kepada agama Islam, atau orang yang berhutang, atau pada salah satu daripada jalan-jalan Allah. Sebahagian faedah zakat di dunia ini adalah agar kaum Muslimin itu tolong-menolong dan bergotong-royong atara sesame sehingga tiada tinggal di tengah-tengah jalan mereka seoarang yang berbogel, yang lapar dan yang terhina.

Rukun Islam yang keempat ialah mengerjakan haji. Islam tidak mewajibkan melainkan ke atas mereka yang sanggup pergi ke Makkah di antara orang-orang Muslim yang kaya. Ia tidak menwajibkan mereka mengerjakan haji itu melainkan sekali sehaja seumur hidup.
6. AGAMA DAN SYARIAH.


Pada zaman sekarang, agama itu bukan lain daripada agama yang telah diajarkan dan ditunjukkan oleh para Nabi yang terdahulu. Walau bagimanapun, ajaran Muhammad telah memansuhkan syariah-syariah mereka dan pada tempatnya diletakkan sebuah syariah yang sempurna, yang padanya tidak berbeza-beza lagi cara beribadat, asas-asas kehidupan, undang-undang yang berlaku di antara para hamba yang berkenaan dengan batas di antara yang hala dengan haram, dan yang berlaku bagi manusia seluruhnya hingga Hari Kiamat.

Pada kita ada dua perantara untuk mengetahui asas-asas syariah Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dan hukum-hukumnya, Al-Quran dan Al-Sunnah. Al-Quran, kita telah mengenalinya sebagai perkataan Allah, seluruhnya lafaz demi lafaz datang dari Allah Subhanahu wa ta’ala . Al-Sunnah ia adalah riwayat-riwayat yang datang dari Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam . Sesungguhnya kehidupan Rasul Sallallahu ‘alaih wa sallam dari awal hingga akhirnya adalah keterangan bagi Al-Quran. Sekolompok Iman-iman besar Kaum Muslimin telah menghidangkan hukum-hukum Al-Quran dan Al-Sunnah. Dari dua sumber ini, mereka telah menyusun undang-undang Islam secara terurai yang bertebar di dalam berbagai kitab. Hal ini dilakukan untuk member kemudahan kempada kaum Muslimin umumnya. Undang-undang ini diambil dari hukum-hukum Al-Quran dan Al-Sunnah. Inilah yang dikenali sebagai “fiqh”.

 Pada mulanya, banyak ‘ulama’ yang telah menyusun kitab-kitab fiqh mengikut cara masing-masing. Tetapi pada akhirnya, yang tinggal hanyalah empat mazhab figh sahaja. Yang empat itulah yang diikut oleh kebanyakan Kaum Muslimin di muka bumi dewasa ini. (1) Fiqh Hanafi : Disusun oleh Imam Abu Hanifah RA dengan bantuan dan musyawaran sahabat-sahabatnya seperti Abu Yusuf, Muhammad, Zafar, dan lain-lain ulam besar. (2) Fiqh Maliki : Disusun oleh Imam Malik ibn Anas RA. (3) Fiqh Syafi’I : Disusun oleh Imam Muhammad ibn Asy-Syafi’I RA. (4) Fiqh Hanbali : Disusun oleh Iman Ahmad bin Hanbal RA. Sesungguhnya telah sempurnalah penyusunan mazhab fiqh yang empat ini dalam kurun-kurun permulaan sesudah Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam wafat.

Seperti yang diketahui oleh kita semua, fiqh hanya berhubung bersama manusia melalui zahir sahaja. Ia tidak memandang kepada sesuatu melainkan adakah kita telah melakukan apa yang diperintahkan mengikut cara yang dikehendaki atau tidak? Apabila kita telah melakukannya, ia tidak memperhatikan keadaan dan perilaku hati kita. Justeru itu, adapun yang berkaitan dengan hati dan membahas perilaku, itulah dia tasawwuf. Kita dapat membezakan antara fiqh dan tasawwuf dari perumpamaan ini, apabila seoarang lelaki mendatangi kita, kita akan perhatikan dirinya dari dua segi. Pertamanya, adakah badannya sihat, anggotanya sempurna atau apakah ia celik atau buta? Apakah ia cantik atau hodoh? Apakah ia memakai pakaian yang indah atau baju yang sederhana? Dari segi lain, kita mahu mengetahui akhlaknya, kebiasaannya, kelebihannya dan tingkatannya dalam ilmu, akal dan kebaikan. Segi yang pertama ialah segi fiqh walhal yang kedua sudah semestinya dari segi tasawwuf. Tasawwuf Islamiyyah yang murni tiada melepaskan dirinya dari syariah. Sesungguhnya tasawwuf itu menegakkan hukum-hukum syariah dengan sehabis ikhlas, kesucian niat dan kebersihan hati.

7. HUKUM-HUKUM SYARIAH.
Apabila kita perhatikan, kita ketahui bahawa di dunia ini terdapat dua macam manusia. Satu golongan terdiri dari orang-orang yang mempergunakan sebahagian kuasa mereka dengan segaja serta membinasakan seluruh kuasa yang ada pada mereka, atau mendatangkan kemudratan terhadap orang lain. Golongan yang kedua ialah orang-orang yang melakukan semua itu tanpa niat dari diri mereka. Golongan yang pertama termasuk dalam golongan orang jahat manakala yang kedua adalah orang-orang jahil yang tidak melakukan sesuatu. Mereka berhajat kepada ilmu yang menunjuki mereka cara yang benar untuk mempergunakan kuasa mereka. Syariah Islamiyyah telah datang untuk memenuhi keperluan dan memastikan tercapainya maksud ini. Hal ini tidak memerlukan kita untuk menyimpang kuasa kita atau menyekat kegemaran kita.

Adapun mereka yang berpegang kepada Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam mengabil petunjuk dari pedomannya, dan mengambil cahaya dari sinarnya, mempercayai akibat-akibat dan kemudratan kejahilan. Mereka sentiasa berpegang kepada undang-undang yang diciptakan di atas kaedah-kaedah ilmu yang benar dan murni, sama ada mereka mengetahui maslahat-maslahat dan manfaat-manfaat yang terkandung di dalam jika diturut, atau tidak mengetahuinya. Di dalam hukum Syariah Islamiyyah, bagi setiap peribadi manusia, ada empat macam hak.

Hak yang pertama ialah hak-hak Allah. Hak Allah yang pertama ialah beriman kepadaNya, tidak menyengutukanNya, dan tidak mengambil selainNya menjadi Tuhan. Hak ini ditunaikan dengan percaya akan kalimah “Tiada Tuhan melainkan Allah”. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak membenarkan pengorbanan hak-hak manusia dalam penunaian hakNya melainkan mengikut kadar yang mesti sahaja.

Hak yang kedua ialah hak-hak diri. Oleh kerana syariah Islamiyyah menghendaki kemenangan dan kebahagiaan manusia, ia memperingatkan manusia akan hakikat yang ujud lalu berkata : “Pada dirimu ada hak ke atasmu!” Ia melarang manusia melakukan sesuatu yang membinasakannya, seperti minum arak, menghisap ganja dan candu, dan lain-lain benda memabukkan. Ia melatang manusia makanbangkai, darah dan daging babi, serta binatang yang memberi mudrat, berbisa dan haiwan-haiwan kotor lainnya. Sesungguhnya semua benda ini memberi kesan buruk kepada kesihatan manusia, akhlaknya, kekuatan akal dan jiwanya.

Hak yang seterusnya ialah hak-hak para hamba. Syariah Islamiyyah telah menyuruh manusia menunaikan hak-hak dirinya dan tubuhnya pada satu pihak. Pada pihak lain, ia menyuruh manusia supaya menunaikan hak-hak ini tanpa menyentuh hak-hak hamba Allah yang lain di dunia. Bahawa apabila ia memenuhi syahwat dan kegemarannya dengan menyinggung hak orang lain, sesungguhnya ia hanya memuaskan nafsunya di atas kemudratan orang lain. Oleh kerana itu, syariah telah mengharamkan mengambil, merampas, mencuri, rasuah, khianat, berkata kotor, curang dan makan riba. Manfaat yang diusahakan manusia mengikut cara-cara ini pada hakikatnya adalah dengan menimbulkan mudrat ke atas orang lain.

Hak yang terakhir ialah hak-hak seluruh makhluk. Ini adalah sebahagian daripada haknya yang sah, kerana ia makhluk Allah yang paling mulia di bumi, tetapi sebaliknya, Allah membebani manusia dengan adanya hak-hak makhluk-makhluk itu keatasnya. Sebahagian daripada hak itu adalah manusia tidak dibenarkan menyiksa makhluk lain, member mudrat kepadanya atau menyakitinya tanpa keperluan yang sungguh-sungguh. Apabila ia terpaksa member mudrat kepada makhluk lain, hendaklah dilakukan mengikut kadar semestinya sahaja. Dalam mempergunakan dan menikmatinya hendaklah dipilih cara yang paling baik dan adil.

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-400-6206 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com

Tajuk: Menjadi manusia mulia

Sabda Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam :  Barangsiapa ingin menjadi orang yang paling mulia, hendaklah ia bertakwa kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Barangsiapa ingin menjadi menjadi orang yang paling kuat, hendaklah ia bertawakal kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Barangsiapa ingin menjadi orang paling kaya, hendaklah ia menjadikan sesuatu yang ada di tangan Allah lebih percaya daripada yang berada di tangannya.

 Dalam hadis ini Rasullullah Sallallahu ‘alaih wa sallam menunjukkan jalan kemuliaan serta jalan kebenaran yang pelbagai maksud kandungannya.

Baginda menunjukkan bahawa jalan menuju kemuliaan dengan bertakwa kepada Allah. Takwa kepada Allah Subhanahu wa ta’ala merupakan pintu segala larangan.

Manusia menjadi mulia kerana beberapa keutamaan serta ia diangkat kerana kebiasaannya melakukan perkara-perkara ini. Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam telah bersabda:

Sesungguhnya Allah mencintai perkara-perkara yang bernilai tinggi dan mulia serta Dia membenci perkara-perkara yang hina.

Kekuatan berada dalam kebenaran dan kebenaran mempunyai kemuliaan kerana Allah Subhanahu wa ta’ala, tidak menerima kezaliman bagi diri-Nya, sedangkan Dia berada di atas kebenaran. Barangsiapa yang bertawakal kepada Allah, maka Dia menjadi Penjaminnya.

Apabila Islam(besandarkan al-Quran dan sunah Rasul)telah menganjurkan setiap muslim perlu meraih segala kekuatan, maka sesungguhnya ia teah menggambarkan (disamping mempercayai dan bertawakal penuh kepada Allah) semua jalan ke arah perkara tersebut seperti bekerja, berusaha dan bergerak.

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam kitab-Nya:  Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa sahaja yang kamu sanggupi dan kuda-kuda uang ditambat untuk berperang (dengan persiapan itu)kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu…   (Surah al-Anfaal(8), ayat60)

Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda:  Orang beriman kuat adalah lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada orang beriman yang lemah di setiap kebaikan. Bergegaslah (untuk menjadi tamak)atas segalasesuatu yang berguna bagi kamu serta mintalah pertolongan Tuhanmu dan janganlah kamu lemah.

 Kekayaan dan harta yang dapat menakluk kebaikan serta mengawasi kemakrufan juga merupakan salah satu sebab wujudnya kekuatan dan kemuliaan iaitu kekuatan bagi Islam dan kemuliaan bagi orang-orang muslim.
 Oleh itu jalan untuk menuju ke sana(sebagaimana yang telah digambarkan oleh Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam )bukanlah dengan kesombongan dan bukan pua dengan menakluki keseluruhannya atau mengikut hawa nafsu. Akan tetapi jalannya(sesuai dengan sabda yang indah itu)dengan menjadikan kepercayaan seorang hamba terhadap sesuatu yang berada di tangan Allah itu lebih kuat daripada yang berada di tangannya sendiri. Dengan itu, yang dikategorikan sebagai percaya adalah kepercayaan kepada Allahdan yakin erhadap kekuasanNya serta terhadap bimbingan kemuliaan-Nya.

Dengan demikian, iman adalah jalan menuju ke rah kemuliaan. Ia adalah satu-satunya jalan menuju kesana(kemuliaan). Maka barangsiapa beriman kepada Allah, menganut Islam dengan segala niat serta perbuatannya berdasarkan wahyu dan jalan keimanan, nescaya ia akan dimuliakan di dunia dan akhirat kelak. Allah Subhanahu wa ta’ala telah berfirman dalam kitab-Nya: …padahal kekuatan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang yang beriman tetapi orang-orang munafik itu tidak mengetahui.  (Surah al-munaafiquun(63), ayat 8)

Bab 2:HARTA YANG PALING BAIK

Dari Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam, bahawa baginda bersabda:  Celakalah bagi emas!Celakalah bagi perak!  Celakalah bagi emas!Celakalah bagi perak! Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam ditanya oleh para sahabatnya:  Harta apakah yang kami peroleh? Baginda menjawab:Lisan yang berzikir, hasil yang bersyukur dan isteri yang menentukan agama kalian.

Dari Abu Dzar al-Ghiffari r. a., bahawa ia berkata pada hari ketika seluruh anugerah diperintahkan untuk dinafkahkan dalam bentuk sedekah dan untuk memenuhi keperluan keluarga:  Sesungguhnya sahabat baikku menyuruhku untuk memilih antara emas atau perak yang berada padanya yang merupakan titipan sahabatnya. Kemudian ia menemui pemiliknya di jalan Allah.

 Dalam hadis yang mulia ini Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam menegaskan bahawa salah satu konsep dasar Islam adalah terdiri di atas dasar cinta dan persaudaraan. Dalam ajaran Islam harta mempunyai peranan penting dalam kehidupan sosial yang bertujuan untuk membangunkan sesuatu yang memberikan faedah kepada umum bagi golongan orang Islam. Peranan tersebut menolak dalam menguasai harta bagi glongan tertentu serta menolak eksploitasi mereka terhadap beberap sumber umum.

Tidak diragukan lagi, bahawa mengutamakan dan mengumpul harta menjadi sebab utama lumpuhnya pusingan ekonomi secara kebiasaannya yang bertempatkan daam aspek sosial yang menhendaki kegunaan yang meluas.

 Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam kitab-Nya:  Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahulah kepada mereka (bahawa mereka akan mendapat)seksaan yang pedih, pada hari dipanaskan emas perak itu dalam mereka, perut dan punggung mereka(lalu dikatakan )kepada mereka:Inilah harta bendamu yang kau simpan untuk kamu sendiri, maka rasakanlah sekarang (akibat dari)apa yang kamu simpan itu.  (Surah At-Taubah(9), ayat 34-35)

Hikmah yang terkandung dalam pengharaman mengumpulak harta dan segala kesan negatif yang timbul dari mencintai kekayaan di antara orang-orang kaya, adalah sebagaiman yang difirmankan Allah Subhanahu wa ta’ala dalam kitab-Nya: …supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya saja di antara kamu…  (Surah Al-Hasyr(59), ayat 7)

Oleh kerana itu, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam telah bersabda: Andainya aku seperti seseorang yang mempunyai emas, nescaya perkara tersebut menyenangkanku tidak ebih dari tiga malam. Apabila aku mempunyai sedikit emas tersebut, maka aku khususkankan untung hutang  Walaupun demikian, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam tidak berhenti untuk meyeru kepada orang-orang Islam agar menafkahkan harta mereka pada jalan yang benar iaitu jalan yang sesuai dengan kandungaan Islam yang diserukan di dalam al-Quran. Baginda membenci perbuatan mengumpulkan harta, baik harta itu miliknya sendiri, milik keluarga, para sahabat terdekat atau milik kumpulan orang-orang Islam.  Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam al-Quran: Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan(yang sempurna). sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai.  (Surah Ali ‘Imraan(3), ayat 92)

Dalam beberapa kejadian dalam perjalanan hidup Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam, terdapat banyak cerita yang meriwayatkan keteguhan Rasul pada konsep-konsep yang telah baginda lakukan.

Pada suatu hari, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam pergi menziarahi puterinya, Fatimah r. a kemudian baginda melihat di tangan Fatimah terdapat gelang dari perak. Lalu baginda pulang tanpa masuk terlebih dahulu. Perbuatan baginda telah membuatkan Fatimah sedih hingga ia menangis. Fatimah mengirim surat untuk bertanyakan apa yang menyebabkan sehingga baginda Sallallahu ‘alaih wa sallam berbuat demikian. Setelah ia mengetahui bahawa baginda marah disebabkan gelang yang dilihatnya, maka ia bergegas megirimkan gelang tersebut kepada baginda untuk dijual dan wangnya disedekahkan. Kemudian baginda baginda Sallallahu ‘alaih wa sallam pergi menemui Fatimah, seraya berkata dengan kelembutan: Sesungguhnya kamu telah berbuat kebaikan.

Menurut Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam, perlu adanya perbezaan antara menumpuk yang diharamkan dengan menyimpan yang rasional untuk inventasi.

Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda:  Barangsiapa yang hidup secara berhemat, nescaya Allah memperkayanya. Barangsiapa yang hidup dengan menhambur-hamburkan harta, nescaya Allah memfakirkannya.  Betapa mulia dan zuhudnya Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam, di mana baginda bersabda: Sesungguhnya Tuhanku menawarkan kepadaku supaya Dia menjadikan lembah Mekah menjadi emas. Lalu aku berkata:Tidak, wahai Tuhanku akan tetapi jadikanlah aku lapar satu hari dan kenyang satu hari. Adapun hari di mana aku lapar, maka aku merendahkan diri dan memohon kepada-Mu. Sedangkan hari di mana aku kenyang, maka aku memuji-Mu.

BAB 3:KAUM MUSLIMIN SALING MENGASIHI DAN MENCINTAI
Dari Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam, baginda bersabda: Perumpamaan orang-orang yang beriman daam saling mengasihi, saling mencintai dan saling menolong di antara mereka adalah seperti satu tubuh yang apabila satu anggota tubuhnya sakit, terasalah semua anggota tubuh yang lainnya(ikut sakit)sehingga tidak dapat tidur atau sehingga demam panas.

Dengan seruan ini Rasulullah mengajak umat islam untuk saling mengasihi, saling menolong dan saling menyayangi sehingga seruan tersebut menjadikan urusan mereka seperti satu tubuh. Keadaan mereka dalam persaudaraan sebagaimana keadaan pada tubuh yang apabila salah satu bahagian tubuh mengeluh, maka anggota tubuh lain akan merasa kesakitannya dan menolong untuk menanggung serta mengatasi penyakit tersebut.

Rasuullah Sallallahu ‘alaih wa sallam menyarankan kepada umatnya supaya bersatu dan bersepakat sehingga mereka menjadi kuat. Tidak ada jalan untuk menuju kepada bersatu melainkan dengan pemerhatian yang bijaksana berdasarkan unsur yang berbeza, dimulai dengan tujuan yang sebenar lantas mepersiapkan alirannya.

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam kitab-Nya: Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali(agama)Allah dan janganlah kamu bercerai-berai…  (Surah Ali Imran(3), ayat 103)

Allah berfirman dalam surah yang lain: Sesungguhnya orang-orang yang beriman adalah bersaudara kerana itau damaikanlah antara kedua saudaramu…  (Surah Al-Hujuraat(49), ayat 10)

 Allah berfirman pula: …dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa serta janganlah tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran…  (Surah Al-Maidah(5), ayat 2)

Firman-Nya pula dalam surah yang lain: Muhammad itu adlah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengannya adalah keras terhdap orang-orang kafir tetapi berkasih sayang sesama mereka…  (Surah Fath(48), ayat 29)

Dalam ayat-ayat ini dan ayat-ayat yang lain masih banyak contoh tentang golongan yang bersatu. Bagaimana yang dikehendaki umat Islam secara berperingkat yang mengarah kepada nilai-nilai tersebut.

Bolehkah umat Islam membangunkan kasih sayang mereka dan saling toong-menolong dalam kalangan mereka?Sememangnya dalam satu tubuh yang di dalamnya terdapat perasaan dan anugerah dengan wahyu Ilahi dan fitrah yang diilhamkan kepada umat manusia. Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam telah menggambarkan jalan yang terang tentang perkara tersebut. Baginda menggambarkannya dengan perbuatan dan ucapannya.

Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda: Berhati-hatilah kamu dan berburuk-sangka kerana sesungguhnya berburuk-sangka itu adalah sedusta-dustanya percakapan. Janganah kalian mengintai kesalah orang lain, mencari-cari kesalahan orang dengan saling berlumba, saling menghasut, saling membenci dan saling membelakangi. Jadilah kamu hamba-hamba Allah yang bersaudara.

Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda: Antara orang muslim yang bersatu dengan yang lainnya adalah bersaudara. Oleh itu janganlah menganiayanya, merendahkannya dan menghinanya. Cukuplah dianggap kejahatan sesorang yang menghina saudaranya yang muslim adalah haram darahnya, hartanya dan kehormatannya.

Baginda bersabda pula: Mancaci-maki orang muslim adalah satu sifat fizaikal dan membunuhnya adalah satu kekufuran.

Termasuk dari sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam juga: Barangsiapa yang besa di dalam keperluan saudaranya, maka Allah berada di dalam keperluannya. Barangsiapa yang meringankan kesulitan seorang musim, maka Allah akan menghilangkan kesulitan-kesulitannya di hari kiamat. Barangsiapa memudahkan orang yang berada dalam kesuitan dunia, nescaya Allah Subhanahu wa ta’ala memudahkannya di dunia dan akhirat. Barangsiapa yang menutup aib sesorang muslim di dunia, nescaya Allah akan menutup aibnya di dunia dan di akhirat. Sesungguhnya Allah berada dalam pertolongan hamba-Nya selama hamba-Nya berada dalam pertolongan saudaranya.

Setiap hadis ini telah menjelaskan jalan yang tebaik bagi sikap saling membantu, mencintai dan saling mengasihi. Ini adalah jalan untuk orang-orang musim bersatu dengan lebih kukuh. Mereka bersama-sama bernaung di bawah satu bendera iaitu dengan menggambarkan sabda Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam : Demi jiwaku yang berada dalam genggaman-Nya, kalian tidak akanmasuk ke syurga sehingga kalian beiman. Kalian tidak akan beriman sehingga kalian saling mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan suatu perbuatan yang bila kalian lakukan suatu perbuatan yang bila kalian lakukan nescaya kalian saling mencintai? Sebarkanlah salam di antara kalian.

BAB 4:HASAD DENGKI PADA DUA PERKARA
Dari Abu Hurairah r. a, bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda:
 Tidak ada hasad dengki melainkan dalam dua perkara:
1)Seorang lelaki yang diajarkan a-Quran oleh Allah Subhanahu wa ta’ala kemudian ia membacanya pada tengah malam dan siang, lalu jiran tetangganya mendegar bacaan itu seraya berkata:Semoga aku dikurniakan anugerah seperti fulan sehingga aku dapat mengamalkan seperti yang dilakukan fulan

2)Seorang lelaki yang dianugerahkan harta oeh Alah Subhanahu wa ta’ala di mana ia menghabiskan ahhartanya di jaan yang berhak. Lalu seorang lelaki berkata:Semoga aku dikurniakan anugerah seperti fulan sehingga aku dapat mengamalkan seperti yang dilakukan fulan.

Perasaan hasad dengki dalam jiwa dapat mananam permusuhan, memutuskan tali kasih sayang dan membina jalan kebencian di antara manusia. Hasad dengki juga dapat menghancurkan rasa cinta, bersatu dan persaudaraan. Oleh itu, Rasulullah bersabda:

Hasad dengki memakan kebaikan, sebagaimana ayam memakan kayu.

Baginda Sallallahu ‘alaih wa sallam juga memberi wasiat kepada orang-orang yang beriman dengan sabdanya:

Janganlah kalian saling berhasad dengki, saling memutuskan silaturrahim, saling membenci dan saling membelakangi, Jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara sebagaimana yang diperintahkan-Nya

Secara umum, kata-kata hasad dengki terbahagi kepada dua bahagian, iaitu:
1)Bentuk hasad dengki yang dilarang dan dibenci iaitu membenci beberapa nikmat yang terdapat pada orang lain dan berbangga apabila nikmat tersebut terdapat pada dirinya.
2)Bentuk hasad dengki yang terdapat pada hadis Rasuullah Sallallahu ‘alaih wa sallam di atas iaitu hasad dengki dalam bentuk saingan yang tidak sampai kepada bentuk hasad dengki yang dibenci. Sesungguhnya bentuk hasad dengki ini hanya sebuah harapan terhadap anugerah yang dikurniakan Allah kepada sebahagian hamba-Nya. Ia mencintai anugerah orang dan berharap agar anugerah tersebut tetap ada padanya tanpa pengurangan.

Tidak ada yang lebih mulia, lebih baik dan lebih utama daripada pengharapan seseorang serta berupayauntuk meraih sesuatu yang dicapai oeh orang-orang soleh iaitu berupaya menghiasi diri dengan ilmu, menghafal dan mengetahui kandungan al-Quran serta membacanya di tengah malam dan siang. Perkara seperti ini adalah anugerah yang sangat besar. Jiran tetangga dan orang yang berhak iri hati dan berharap tanpa harus terjerumus ke dalam bentuk hasad dengki yang dilarang.

Seorang hamba yang beriman hendaklah meluruskan niat dan amalnya hanya kerana Allah Subhanahu wa ta’ala, ini menjadikan padangan dan tujuannya juga hanya kerana Allah Subhanahu wa ta’ala, ini menjadikan padangan dan tujuannya juga hanay kerana Allah Subhanahu wa ta’ala serta inginkan kebaikan dalam setiap urusan yang dinyatakan dan disembunyikan. Setiap urusan hendaklah dimulai dan diakhiri serta mengikut padangan yang digariskan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala. Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda:

Perumpamaan umat ini seperti perumpamaan empat orang:

1)Seorang lelaki yang dikurniakan harat dan ilmu oleh Allah Subhanahu wa ta’ala kemudian dia beramal dengan ilmu untuk hartanya yang dinafkahkan kerana hak.
2)Seorang lelaki yang dikurniakan ilmu namun tidak dikurniakan harta kemudian ia berkata: Andaikan aku memiliki seperti yang dilakukannya. Maka dalam pahala, keduanya adalah sama.
3)Seorang lelaki yang dikurniakan harta namun tidak dikurniakan ilmu kemudian ia menafkahkan harata di jalan yang tidak hak.
4)Seorang lelaki yang tidak dikurniakan ilmu dan harta kemudian dia berkata:Andainya aku memilik seperti ini, nescaya aku beramal seperti yang dilakukannya. Maka dalam dosa, keduanya adalag sama.

BAB 5:AMAR MAKRUF NAHI MUNKAR
Dari Hudzaifah bin al-Yaman r. a, bahawa Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda: Demi jiwaku dalam genggaman-Nya sesungguhnya kalian beramal makruf dan nahi munkar atau hampir saja Allah mengirimkan azab kepada kalian dari sisi-Nya kemudian kamu memohon kepada-Nya, nescaya Dia tidak mengabulkan untuk kalian.

Dalam hadis yang mulia iniRasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam menyarankan kepada umatnya agar selalu menyeru kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar. Baginda bersumpah lepada mereka dengan nama Tuhanmu bahawa jika mereka tidak melakukan sesuatu yang diperintahkan, maka Allah Subhanahu wa ta’ala hampir menghukum mereka akibat perbuatan tersebut(tidak melakukan sesuatu yang diperintahkan). Apabila mereka berdoa pada-Nya, nescaya Dia tidak akan mengkabulkan permintaannya. Perkara ini disebabkan kerana mereka mengabaikan perintah-Nya.

Mengajak kepada kebaikan, menyuarakan kebenaran, membanteras kejahatan dan kemungkaran, bertentangan dengan larangan merupakan keutamaan yang paling agung dan berguna bagi golongan orang-orang yang beriman. Semua itu merupakan kunci pengamanan yang menjamin individu dalam golongan tersebut dapat berjalan di atas jalan yang benar, dapat menghindar dari terjadinya penyelewangan sehingga dapat menjaga kebenaran dan mengurangkan insan yang jahat dan batil. Demikian itu adalah keredaan Allah Subhanahu wa ta’ala.

Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam kitab-Nya dengan memerintahkan umat muslim iaitu: Dan hendaklah ada di antara kamu, segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar, merekalah orang-orang yang beruntung.  (Surah Ali Imran(3), ayat 104)

Allah Subhanahu wa ta’ala berulang kali menggambarkan bahawa orang-orang yang beriman adalah menyeru kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar dan Dia telah menjanjikan rahmat untuk mereka. Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman dalam al-Quran: Dan orang-orang yang beriman, lelaki perempuan, sebahagian mereka adalah menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh mengerjakan yang makruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.  (Surah Ali Imraan(3), ayat 110)

Bukan hanya azab yang menunggu bagi orang yang melanggar perintah, akan tetapi doa mereka juga tidak termakbul meskipun mereka memohon setelah itu. Inilah keburukan yang akan menimpa seorang hamba. Berlindunglah di bawah naungan Yang Maha Pewaris merupakan suatu kenikmatan, baik di awal ataupun di akhir. Apabila seseorang hamba telah diharamkan doanya, nescaya ia terlalu dan teramat rugi juga telah kehilangan dunia dan akhirat serta tidak memiliki penolong di hari kiamat.

BAB 6:SETIAP KEKUATAN MEMILIKI KEKUATAN
Dari al-Baihaqi, dengan sanad yang sahih, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda: Wahai Abdullah bin Amru, sesungghunya bagi setiap orang yang bekerja terdapat kekuatan dan bagi setiap kekuatan ada masanya(waktu). Maka barangsiapa dalam masanya ia berpegang teguh kepada Sunah, nescaya ia bahagia dan barangsiapa dalam masanya ia berpegang teguh kepada bidaah nescaya ia merugikan.

Dalam riwayat yang lain, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda: Sesungguhnya bagi setiap amal perbuatan terdapat kekuatannya dan bagi setiap kekuatan ada masa surutnya. Maka barangsiapa yang dalam masanya ia berpegang teguh kepada Sunahku, nescaya ia mendapatkan petunjuk dan barangsiapa yang dalam masanya ia berpegang teguh kepada selain Sunahku nescaya ia akan hancur.

Sesungguhnya nasihat ini berkaitan dengan Abdullah yang menbebankan dirinya secara berlebihan dalam inbadat dan solat tahajud. Kemudian Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam menasihatinya agar mengurangkan mal dan sederhanakan urusan agama dan dunia. Perkara ini berkaitan dengan firman Allah Subhanahu wa ta’ala dalam a-Quran: Allah tidak membenai seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya..  (Surah al-Baqarah(2), ayat 286)  Firman-Nya pula: …Allah menghendaki kemudahan bagimu dengan tidak menghendaki kesukaran bagimu…  (Surah al-Baqarah(2), ayat 185)

Maksud ayat ini ialah bahawa setiap orang yang bekerja atau setiap pekerjaan untuk membangkitkan cita-cita yang harus diperoleh, akitiviti, kekuatan, kegigihan dan semangat di dalamnya terdapat jiwa yang tidak memperdulikan sumbangan kebendaan, tidak bosan dari dinamik(kemajuan), akitiviti dan kegigihan.  Diriwayatkan dari Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bahawa baginda bersabda: Barangsiapa mengadakan sunah atau yang baik, maka baginya pahala atas jalan yang ditempuhinya ditambah dengan pahala orang yang mergerjakannya. Barangsiapa yang mengadakan sunah atau jaan yang buruk, maka baginya dosa kerana jalan buruk yang ditempuhnya ditambah dosa orang yang mengerjakannya.

Dari keterangan di atas kita dapat memahami bahawa manusia kadang-kala memulakan pekerjaan atau ibadat ketika dalam keadaan yang kuat, bertenaga dan bersungguh-sungguh. Kemudian setelah itu ia menjadi lemah sehingga anugerah-Nya berkurang secara sedikit demi sedikit. Pada saat itu, adakalanya ia berpegang teguh dengan petunjuk istiqamah atas jaan yang lurus dan meneruskan usahanya yang baik meskipun kuantitinya sedikit, maka ia tergolong orang-orang yang menang dan bahagia atau ia mengatur sendiri aktivitinya dan menolak petunjuk yang mulia dengan meninggalkan perbuatan yang baik malah lebih kepada kebatilan, maka ia tergolong orang yang merugikan dan rosak.

Dari hadis ini kita dapat memahami bahawa sikap bersederhana adalah lebih baik dan utama bagi seseorang yang beriman daripada melakukan aktiviti secara berlebihan yang disebabkan penurunan mutu atau menghentikan ushanya seketika.

Dalam perkara ini Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam memberikan nasihat, baginda bersabda: Sesungguhnya agama ini(Islam) adalah kuat, maka masuklah ke dalamnya degan keramahan.  Baginda bersabda lagi: Perbuatan yang lebih dicintai Allah adalah perbuatan yang berterusan, meskipun sedikit.

Dari hadis ini semoga kita dapat memahami bahawa sikap bersederhana adalah lebih bermanfaat dalam segala urusan, baik agama mahupun duni daripadasikap yang melampaui batas atau berlebihan, Sesungguhnya sikap bersederhana dapat membantu seseorang dalam menjaga kekuatan dan memperjuangkan persiapan diri. Sedangkan sikap melampaui batas, kadang-kala membuatkan seseorang dihadapkan dengan perasaan lemah, bosan atau memerlukan waktu istirehat setelah melakukan suatu pekerjaan.

Dalam penjelasan kandungan hadis tersebut, Ibnu Qayyim berbicara dalam kitab Madarij As-Sa`likin, iaitu: Syaitan mencium hati seseorang hamba dan mengujinya. Apabia di dalam hati tersebut terdapat potensi untuk melakukan bidaah dan berpotensi untuk menhindari kesempurnaan dalam mematuhi Sunah, maka syaitan akan mengeluarkan hamba tersebut dari jagaan bidaah. Namun apabila syaitan meihat di dalam hati seorang hamba terdapat ketamakan terhadap Sunah di mana tidak ada kesempatan untuk memutuskan antara keduanya, maka syaitan menyuruhnya berijtihad, berbuat zalim kepada dirinya dan melampaui batas kesederhanaan. Syaitan terus menghasut agar melakukan perintahnya sehingga mengeluarkan hamba tersebut dari batas kewajaran sekaligus syaitan telah menyalurkan keinginannya.

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-400-6206 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com


Tajuk: Solat wasiat Rasul terakhir

Segala puji bagi Allah, Tuhan Semesta Alam. Selawat yang paling utama dan salam yang paling sempurna kepada junjungan kita, Muahamad Sallallahu Alaihi wa Sallam, kepada keluarga dan sahabatnya semua. Wa ba’du.

Sesuatu yang paling terkini di ucapkan Nabi Sallallahu Alaihi wa Sallam sebelum Baginda wafat adalah, “Ash-Shalah! Wa maa malakat aymanukum” ; Ingatlah solat! Ingat solat! Dan budak-budak kamu”. Hadis ini diriwayatkan oleh Ali Bin Abu Thalib, Anas bin Malik, Ummu Salamah dan sebagainya. Ummu Salamah berkata, “ Ia(Rasulullah) terus mengucapkannya (solat dan para budak) sampai ucapan tersebut memenuhi lidahnya”.

Solat merupakan wasiat terakhir Nabi Muhamad Sallallahu ‘alaih wa sallam kepada umatnya. ini bermakna bahawa solat merupakan sesuatu yang paling agung yang mesti diperhatikan. Tindakan Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam yang begitu sekali mengucapkan kata-kata solat dngan berulang-ulang di detik-detik terakhir hidupnya menunjukkan kedudukan solat dalam agama yang suci ini. Solat juga merupakan wasiat Rasulullah yang mesti kita renungi dan fikirkan serta melaksanakannya. Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam adalah sifat yang tidak bercakap tentang perkara-perkara yang melalaikan yang berdasarkan hawa nafsu. Dalam setiap ucapan dan perbuatan Baginda terdapat hikmah yang kita ketahui dan tidak diketahui, namun Allah Subhanahu wa ta’ala menyiapkan orang mengetahui hikmah tersebut untuk menyebarkannya kerana wasiat ini berkedudukan yang tinggi, maka orang yang menulis tentang solat tidak terhitung jumlahnya dan setiap yang menulis tentang solat sesuai dengan keperluan zamannya.

KEDUDUKAN SOLAT
Solat merupakan rukun Islam yang kedua setelah rukun Islam yang pertama iaitu mengucapkan dua kalimah syahadah yang mengagungkan ke-Esaan Allah Subhanahu wa ta’ala . Oleh itu, solat menjadi rukun amali pertama yang tidak boleh dibandingkan dengan amal yang lain, seperti yang dijelaskan nas-nas(al-Quran dan hadis) yang mulia. Dalam sebuah hadis yang diriwayatakan oleh Ibnu Umar Radhiyallahu anhu, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda, ‘Islam dibangun atas lima perkara : syahadah tiada Tuhan melainkan Allah dan sesungguhnya Muhamad itu pesuruh Allah, menunaikan solat, menunaikan zakat, puasa bulan Ramadhan haji ’’ dan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muadz bin Jabal Radhiyallahu anhu, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda, “yang pentingnya perkara adalah Islam dan tiangnya adalah solat”.

Solat adalah berdiri di hadapan Allah Subhanahu wa ta’ala dengan penuh kehambaan, kerendahan dan kehinaan untuk bermunajat kepada-Nya. dibandingkan dengan ibadah-ibadah lain dalam Islam, solat mempunyai kedudukan yang tertinggi dan utama atas dua perkara iaitu dari segi sejarah, solat merupakan ibadah pertama yang diwajibkan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala kepada kaum muslimin dan kedua adalah banyaknya nas-nas yang terbaik al-Quran mahupun hadis yang berbicara mengenai solat dan hal ini tidak kita dapat ibadah lain.

Untuk menjelaskan alasan pertama, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam mula mngerjakan solat pada masa awal-awal dan selepas turunnya wahyu secara langsung untuk pertama kali. Dalam kisah, para sahabat yang masuk Islam di tangan Abu Bakar Radhiyallahu anhu adalah Othman dan sahabatnya. Abu Bakar datang bersam mereka kepada Rasulullah SW ketika menjawab dakwah Nabi dan memeluk Islam, serta mendirikan solat.

Demikianlah, semua nas menekankan bahawa solat mesti dilaksanakan pada awal-awal waktu, bahkan sebelum masa dakwah dilakukan secara sembunyi dan saat itu solat didirikan dua kali iaitu dua rakaat di pagi hari dan di petang hari. Hal tersebut terus berlangsung sampai malam peristiwa Israk Mikraj dan sejak saat itu bentuk solat sudah berubah, iaitu lima waktu sehari semalam. Dan pada hari berikutnya, diperintahkan Jibril turun dan mengimami Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam dalam mendirikan solat lima waktu yang diwajibkan sambil menjelaskan waktu-waktu solat tersebut.

Adapun nas-nas yang menjelaskan kedudukan solat antara lain :

1.  Semua kewajipan dalam Islam diturunkan kepada Nabi melalui malaikat Jibril, kecuali solat. Solat diturunkan langsung dari Allah Subhanahu wa ta’ala kepada Nabi Muahamad Sallallahu ‘alaih wa sallam di langit dalam peristiwa Israk Mikraj. Secara langsung menunjukkan ibadah solat mempunyai keistimewaan yang tidak kita peroleh dalam ibadah-ibadah yang lain.
2.  Hal ini menjelaskan betapa pentingnya kedudukan solat dengan adanya nas-nas secara tegas menjelaskan kedudukan solat. Antaranya dalam Shahih Muslim, diriwayatkan daripada Jabir Radhiyallahu anhu berkata, “ Aku mendengar Rasulullah bersabda, “ yang membezakan antara lelaki dengan kesyirikan dan kekufuran adalah meninggalkan solat”.
3.  Solat adalah yang pertama dihisab pada hari kiamat. Abu Hurairah Radhiyallahu anhu berkata, “ sesungguhnya, amal yang pertama dihisab adalah solat, jika solatnya baik maka ia beruntung dan Berjaya, jika sebaliknya maka ia telah merugikan”.
4.  Solat adalah ibadah persendirian yang berkaitan dengan seorang muslim. Oleh kerana itu, solat adalah ibadah yang tidak boleh digantikan. Imam Ibnu Taimiyah berkata, “solat seperti halnya iman, tidak boleh digantikan dalam keadaan apapun, seseorang tidak boleh menggantikan solat fardhu orang lain, baik kerana uzur atau tidak, seperti halnya seseorang tidak boleh menggantikan iman orang lain, solat tidak gugur dengan suatu keadaan seperti tidak gugurnya iman, bahkan seseorang diwajibkan solat selagi akalnya hadir dan ia mampu untuk mengerjakan sebahagian pekerjaan solat”.
5.  Imam Ahmad rahimallah berkata, “Ketahuilah bahawa Allah Subhanahu wa ta’ala telah mengagungkan keutamaan dan perkara solat dalam al-Quran, Allah telah memuliakan solat dan orang yang melakukannya, dan secara khusus menyebutkan di antara pelbagai ketaatan di pelbagai surat al-Quran”.

MENJADIKAN SOLAT SEBAGAI FOKUS PERHATIAN
Kita telah mengetahui dengan jelas tentang kedudukan solat bahawa solat adalah ibadah utama. Oleh itu, solat mestilah dijadikan keutamaan dan dokus muslim sehingga solat selalu ada dalam fikiran dan ia selalu berfikir untuk mengerjakannya. Sebagai musli, apapun pekerjaannya, ia akan mengatur segala pekerjaan dan urusannya untuk disesuaikan dengan waktu mengerjakan solat, agar tidak ada waktu solat yang ia lalui tanpa mengerjakannya.

Jika ia sedang sibuk dengan pekerjaan dan mempunyai jadual sangat padat, maka waktu solat tetap menjadi keutamaan utamanya, kemudian perlu bijak dalam membahagi semua pekerjaannya di antara waktu-waktu solat. Jika ia musafir, ia memilih jenis musafir yang tidak mensia-siakan waktu solat dengan menggunakan kemudahan yang diberikan olehb syariat seperti menjamakkan dua solat. Jika ia membuat agenda untuk suatu pekerjaan, maka agenda tersebut di luar waktu solat atau tidak bersamaan dengan waktu mengerjakan solat.

Seorang muslim adalah orang yang mengagendakan hidupnya, maka ia harus memasukkan jadual waktu soat dalam agenda hidupnya tersebut dan menjadikan waktu-waktu di luar solat untuk melakukan kerja-kerja lain

PELIHARALAH SEMUA SOLAT
Seorang muslim dituntut untuk berusaha dalam melaksanakan ibadah solat dengan sempurna. Kesempurnaan yang dimaksudkan adalah benar-benar sempurna seperti halnya kamu berusaha untuk menjaga sebuah amanah yang dipertanggungjawab ke atas kamu.

Menjaga ibadah solat seperti tuntutan di atas tidak akan dikecapi melainkan hal-hal seperti berikut :

Melaksanakan solat pada waktu yang telah ditentukan
Melaksanakan solat secara betul dari segi bentuknya
Melaksanakan solat secara sempurna, baik yang dengan kekhusyukan atau ibadah

FAKTOR-FAKTOR DALAM MENJAGA SOLAT :
   Waktu :-
Melaksanakan solat pada awal waktunya adalah perkara yang sangat dicintai Allah Subhanahu wa ta’ala , seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud radhiyallah anhu berkata, “Aku Tanya Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam , amal apa yang paling dicintai Allah Subhanahu wa ta’ala ?” Baginda menjwab “solat pada waktunya”.

   Menyempurnakan solat dari segi perbuatan dan ucapan :-
Solat didefinisikan sebagai beberapa perkataan dan perbuatan yang dimulakan dengan takbir dan diakhiri dengan salam. Antara cara menjaga solat adalah mengerjakan suata gerakan dan ucapan sesuai dengan apa yang dilakukan Rasulullah. Baginda pernah bersabda, “solatlah kamu seperti halnya kamu melihat aku solat”. Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam menaiki mimbar dan solat di situ sehingga semua orang melihatnya dan belajar dengan terperinci setiap gerakannya, bahagian-bahagiannya, baik yang mencakup jari, tangan atau duduk.

   Khusyuk dan menghadirkan hati dalam solat :-
Syariat telah menjelaskan untuk menjauhi hal-hal yang dapat mengganggu ketenangan hati semasa mendirikan solat dan menuntut untuk menjauhi hal-hal yang mengarah ke arah itu. Salah satu hadis untuk menjelaskan perkara di atas, antaranya hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidah Aisyah radhiyallahu anhu, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda, “Tidak ada kekhusyukkan solat dihadapan makanan dan tidak juga dalam keadaan menahan kencing”. Rasulullah juga bersabda, “jika makan malam salah satu dari kamu telah disajikan dan iqamah solat sudah berkumandang, maka mulailah dengan makan dahulu, jangan tergesa-gesa sampai menyelesaikan makan malamnya”.


SOLAT SUNAT RAWATIB
 Solat sunat ini merupakan tambahan atas solat fardhu. Solat sunat ini dinamakan solat “sunnah”. Dari solat-solat sunat tersebut utamanya adalah solat sunat yang berkaitan dengan mengerjakan solat fardhu, iaitu yang dinamakan solat sunat rawatib. Antara hadis yang menjelaskan hal ini adalah yang diriwayatkan dari Umar RA, ia berkata, “ Aku solat bersama Rasulullah sajdataini(dua rakaat) sebelum solat zuhur dan sajdataini setelahnya, sajdataini sebelum maghrib, sajdataini setelah isyak dan sajdataini setelah solat jumaat”.

 Keseluruhan hadis-hadis mendorong kita untuk mengerjakan solat sunat:
  Dua rakaat sebelum Subuh 
  Dua rakaat atau empat rakaat sebelum Zuhur 
  Dua rakaat setelah Zuhur 
  Dua rakaat sebelum Asar 
  Dua rakaat setelah Maghrib 
  Dua rakaat setelah isyak 

Khusus bagi dua rakaat sebelum subuh, diriwayatkan dari Aisyah RA. ia berkata, “ tidak ada solat sunat yang paling dipegang Rasulullah melebihi dua rakaat sebelum subuh”.

Ada lagi solat-solat sunat yang lain seperti solat sunat tahajjud, solat Duha, solat Qiyamulail dan dua rakaat setelah berwudhu. Solat sunat sebaiknya dilakukan di rumah, seperti yang dijelaskan hadis berikut

Diriwayatkan dari Jabir RA berkata, Rasulullah bersabda, “ Jika salah satu dari kamu melaksanakan solat di masjid maka hendaklah ia menjadikan untuk rumahnya sebahagian dari solatnya sesungguhnya Allah Subhanahu wa ta’ala menjadikan kenaikan dirumahnya dan solatnya(dari solat yang ia kerjakan)”.

SOLAT SUNAT MERUPAKAN PENYEMPURNAAN BAGI SOLAT FARDHU
Dalam sebuah hadis Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda, “sesungguhnya seseorang beranjak dari solatnya dan tidak ditulis (diberi ganjaran) baginya kecuali 1/10, 1/9, 1/8, 1/7, 1/6, 1/5, 1/4, 1/3, 1/2 dari solatnya”.
Yang patut direnungi oleh pembaca dari hadis ini adalah, bahawa turutan ganjaran solat dalam hadis tersebut terhenti di angka ½.

Diriwayatkan dari Abu Hurairah RA, ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam berkata, “ sesungguhnya amal perbuatan seorang hamba pertama kali dihisab adalah solatnya. Jika solatnya baik, maka untung lah ia. Jika solatnya rosak, maka rugilah ia. Jika solat fardhunya ada yang kurang, maka Allah Subhanahu wa ta’ala berkata, “ lihatlat apakah hamba-Ku ini memiliki solat sunat ? maka sempurnakanlah solat sunat tersebut apa-apa yang kurang dalam solat sunat fardhunya, kemudian semua amal ibadahnya seperti itu”.

Dua hadis di atas dan hadis-hadis lainya yang senada menjelaskan prose hisab yang terjadi pada Hari Kiamat yang berkaitan dengan ibadah solat dan ibadah yang lain seperti zakat, puasa dan lain sebagainya. Jadi kekurangan yang ada pada ibadah-ibadah yang wajib tersebut disempurnakan dengan ibadah-ibadah sunat.

Oleh itu, fungsi solat sunat yang dilakukan bukan sekadar untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dan berusaha mendapatkan darjat yang tinggi, malah lebih dari itu adalah untuk menampung apa-apa yang kurang dalam ibadah-ibadah yang wajib. Dengan fungsi seperti dijelaskan di atas menjadikan solat atau ibadah yang sunat seperti halnya ibadah wajib, kerana seseorang itu tidak memiliki ganjaran dari solat atau ibadah sunat, bagaimana ia menampung kekurangan-kekurangan yang mungkin terdapat dalam ibadah-ibadah fardhunya.

SOLAT MENGGUGURKAN DOSA
Allah berfirman : “dan dirikanlah solat itu pada kedua waktu (pagi dan petang) dan pada bahagian permulaan daripada malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan perbuatan-perbuatan yang buruk. Itulah peringatan bagi orang-orang yang ingat”. 

Allah Subhanahu wa ta’ala menjadikan solat sebagai penghapus dosa-dosa. Orang muslim yang mengdirikan solat 5 kali sehari semalam untuk mengulangi firman Allah yang berbunyi “ iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in” tidak mungkin akan melanggar komitmen ini. Oleh itu, solat dijadikan Allah sebagai perisai bagi mencegah perbuatan keji dan mungkar daripada seseorang muslim. Allah berfirman “dirikanlah solat, sesungguhnya solat mencegah perbuatan keji dan mungkar”.

Orang yang solat tidak boleh mencegahnya dari melakukan perbuatan keji dan mungkar, maka ia harus meneliti semula, bahawa solat yang ia kerjakan bukan solat yang digambarkan dalam al-Quran. Diriwayatkan dari ‘Imran b Hushain, Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bersabda, “ barang siapa yang solatnya tidak boleh mencegah ia dari perbuatan keji dan mungkar, maka tidak ada solat baginya”.

Salah satu dari watak dan tuntutan solat adalah sebagai penghalang antara seorang hamba dengan dosa-dosa besar mahupun dosa-dosa kecil.

KESIMPULAN
Seorang usahawan yang berjaya adalah ia meletakkan solat sebagai misi sebenar ia dalam hidupnya, mengatur pekerjaannya pada waktu-waktu yang sesuai agar solat dapat dilakukan pada awal waktunya. Seorang muslim juga dituntut untuk memiliki waktu dan terminal yang tetap agar ia boleh muhasabah dirinya di hadapan Allah Yang Esa untuk memuji atas perbuatan yang baik dan memohon keampunan daripada-Nya atas perbuatan yang buruk yang dilakukan.

Amirul Mukminin Umar b Khattab RA berkata,
“hisablah diri kamu sebelum kamu dihisabkan timbanglah amal perbuatan kamu sebelum ditimbangkan atas kamu, sesungguhnya hal tersebut lebih ringan atas kamu dalam hisab besok(Hari kiamat) untuk menghisab diri kamu sekrang, berhisablah untuk sebuah perhelahan yang palinh besar iaitu hari dimana segala sesuatu digelar tidak ada yang tersembunyi dari kamu”
Selawat dan salam atas junjungan kita Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam , keluarga dan sahabat baginda.


Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-4006-206, 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com


Tajuk: Kesah imam yang empat

Imam Ahmad Bin Hambal Dicambuk Dan Dipenjarakan

Imam Ahmad bin Muhammad bin Hambal. Beliau adalah Imam yang keempat dari fuqahak Islam. Beliau memiliki sifat-sifat yang luhur dan tinggi. Ahmad bin Hambal dilahirkan di Baghdad pada bulan Rabiul Awal tahun 164H. Beliau termasyhur dengan nama datuknya Hambal, kerana datuknya lebih masyhur dari ayahnya.

Ibnu Hambal hidup dalam keadaan miskin, kerana ayahnya hanya meninggalkan sebuah rumah kecil dan tanah yang sempit. Beliau terpaksa melakukan berbagai pekerjaan. Beliau pernah bekerja di tempat tukang jahit, mengambil upah menulis, menenun kain dan kadangkala mengambil upah mengangkat barang-barang orang. Beliau lebih mementingkan makanan yang halal lagi baik dan beliau tidak senang menerima hadiah-hadiah.

Ketika ia masih berumur 14 tahun, Ahmad bin Hambal telah belajar mengarang dan menghafal Al-Quran. Beliau bekerja keras dalam menuntut ilmu pengetahuan. Sebagai seorang ulama yang sangat banyak ilmunya, Ibnu Hambal pun seorang yang teguh imannya, berani berbuat di atas kebenaran. Dia tidak takut bahaya apa pun terhadap dirinya di dalam menegakkan kebenaran itu. Kerana Allah memang telah menentukan bahawa setiap orang yang beriman itu pasti akan diuji keimanannya. Termasuk juga para nabi dan rasul yang tidak pernah lepas dari berbagai ujian dan cubaan.

Ujian dan cubaan berupa fitnah, kemiskinan, seksaan dan lain-lainnya itu selalu akan mendampingi orang-orang yang beriman apalagi orang yang menegakkan kebenaran. Demikian juga halnya dengan Imam Hambali, terlalu banyak bahaya yang dihadapinya dalam berjuang menegakkan kebenaran agama. Ujian itu datangnya bermacam-macam kadangkala dari musuh kita dan dapat juga timbul dari kawan-kawan yang merasa iri dengan kebolehan seseorang.

Imam Hambali berada di zaman kekuasaan kaum Muktazilah yang berpendapat bahawa Quran itu adalah makhluk. Pendirian ini begitu kuatnya di kalangan pemerintah, sehingga barangsiapa yang bertentangan pendirian dengan pihak pemerintah tentu akan mendapat seksaan. Sebelum Al-Makmun ini, yakni di zaman sultan Harun Al-Rasyid, ada seorang ulama bernama Basyar Al-Marisy berpendapat bahawa Quran itu adalah makhluk. Baginda Harun Al-Rasyid tidak mahu menerima pendapat tersebut. Bahkan terhadap orang yang berpendapat demikian akan diberi hukuman. Kerana ancaman itu akhirnya Basyar melarikan diri dari Baghdad.

Sultan Harun Al-Rasyid pernah berkata: “Kalau umurku panjang dan masih dapat berjumpa dengan Basyar nescaya akan kubunuh dia dengan cara yang belum pernah aku lakukan terhadap yang lain?” Selama 20 tahun lamanya Syekh Basyar menyembunyikan diri dari kekuasaan Sultan.

Tetapi setelah Sultan Harun Al-Rasyid meninggal dunia, kemudian diganti dengan puteranya Al-Amin barulah Syekh Basyar keluar dari persembunyiannya. Kembali ia mengeluarkan pendapatnya itu, bahawa Quran itu adalah makhluk. Al-Amin juga sependirian dengan ayahnya tidak setuju dengan pendapat tersebut. Ia mengancam berat terhadap orang yang mengatakan Quran itu makhluk.

Kemudian kepala negara pindah lagi ke tangan saudara Al-Amin iaitu Al-Makmun. Di zaman pemerintahan Al-Makmun inilah pendapat tentang Quran itu makhluk mula diterima. Al-Makmun sendiri telah terpengaruh dan ikut berpendapat demikian. Pada suatu kali oleh Al-Makmun diadakan pertemuan para ulama besar, untuk membincangkan hal itu, tetapi para ulama tetap berpendapat bahawa Al-Quran itu adalah makhluk. Al-Makmun mengharapkan supaya pendapat itu diterima orang ramai.

Pada masa itu satu-satunya ulama yang keras berpendirian bahawa “Al-Quran itu bukan makhluk?”Hanyalah Imam Hambali. Secara terus terang ia berkata di hadapan Sultan:“Bahawa Al-Quran bukanlah makhluk yang dijadikan Allah, tetapi ia adalah Kalamullah. ”

Imam Hambali satu-satunya ulama ketika itu yang berani membantah, sedangkan yang lainnya diam seribu bahasa. Kemudian ia ditangkap dan dihadapkan ke hadapan baginda. Ia dipanggil bersama tiga orang ulama yang lainnya, iaitu Imam Hassan bin Muhammad Sajah, Imam Muhammad bin Nuh dan Imam Ubaidah bin Umar. Kedua ulama di antara mereka sama menjawab dan membenarkan pendapat baginda sementara Imam Hambali dan Imam Muhammad bin Nuh dengan tegas menjawab bahawa Quran itu bukanlah makhluk. Keduanya lalu dimasukkan ke dalam penjara. Setelah beberapa hari dalam penjara datang surat dari Tharsus yang meminta supaya keduanya dibawa ke sana dengan dirantai.

Kedua ulama tersebut betul-betul dirantai kedua kaki dan tangannya dan ditunjukkan di hadapan orang ramai. Kemudian dibawa ke Tharsus, sesampainya di sana keduanya dimasukkan ke dalam penjara. Kerajaan mempunyai seorang ulama besar bernama Ahmad bin Abi Daud, yang pandai berbicara namun lemah dalam pendirian.

Terhadap Imam Hambali mereka minta supaya dihukum dengan hukuman yang seberat-beratnya. Baginda raja menerima usulan tersebut. Lalu Imam Hambali dihadapkan depan raja dan ditanyakan tentang pendiriannya. Namun ia tetap menyampaikan pendiriannya bahawa Al-Quran itu ialah Kalamullah bukan makhluk. Dan ia menegaskan lagi bahawa ia tidak akan berubah dari pendiriannya itu.

Akhirnya terjadilah persidangan yang dipimpin oleh baginda sendiri. Kemudian baginda memanggil Imam Hambali dan berkata: “Atas nama saya sebagai kerabat Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam saya akan memukul engkau beberapa kali, sampai engkau membenarkan apa yang telah saya benarkan, atau mengatakan seperti yang saya kata?” Kerana Imam Hambali masih tetap dengan pendiriannya, maka baginda memerintahkan kepada perajuritnya untuk memukul Imam Hambali.

Ketika cambuk yang pertama singgah di punggung beliau, beliau mengucapkan “Bismillah. ” Ketika cambuk yang kedua, beliau mengucapkan “La haula walaa quwwata illaa billah” (tiada daya dan kekuatan apa pun kecuali izin Allah). Ketika cambuk yang ketiga kalinya beliau mengucapkan “Al-Quran kalaamullahi ghairu makhluk” (Al-Quran adalah kalam Allah bukan makhluk). Dan ketika pada pukulan yang keempat, beliau membaca surah At-Taubah ayat 51.  “Katakanlah: Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang ditetapkan oleh Allah bagi kami. ” Sehingga seluruh badan beliau mengalir darah merah.

Akhirnya beliau dimasukkan ke dalam penjara kembali. Pada suatu hari ketika Imam Hambali dibawa ke Kota Anbar dengan tangan yang terbelenggu, seorang yang alim bernama Abu Ja’far Al-Anbari menghampiri beliau. Imam Hambali bertanya kepadanya: “Hai Abu Ja’far apakah engkau susah melihat keadaanku?” “Tidak wahai Imam, engkau adalah pemuka umat, kerana umat manusia ada di belakangmu. Demi Allah, bila engkau mahu menjawab bahawa Quran itu makhluk, pastilah umat akan mengikutimu, dan bila engkau tidak mahu menjawab, maka umat juga tidak mahu menjawab seperti apa yang ingin engkau jawab. Bila engkau tidak mati dibunuh orang, pasti engkau juga akan mati dengan cara yang lain. Maka janganlah engkau mahu menuruti kehendak mereka. ”

Mendengar kata-kata Ja’far itu beliau mencucurkan air mata dan berkata: “Masya-Allah!, Masya-Allah!, Masya-Allah!. Kemudian beliau pun dikunjungi oleh bekas penjahat bernama Abdul Haitsam Al-Ayyar dan berkata kepada beliau: “Wahai Imam, saya ini seorang pencuri yang didera dengan beribu-ribu cambukan, namun saya tidak mahu mengakui perbuatan saya, pada hal saya menyedari bahawa saya salah. Maka janganlah Imam gelisah dalam menerima dera, sebab engkau dalam kebenaran. ”

Ketika Khalifah Al-Makmun meninggal dunia pada tahun 218H (833 M) setelah memerintah 20 tahun lamanya, yang mengganti beliau ialah saudaranya yang bernama Ishaq Muhammad bin Harun Al-Rasyid yang bergelar dengan Al-Muktashimbillah. Sebelum Khalifah Al-Makmun meninggal dunia beliau telah berpesan kepada bakal penggantinya itu bahawa faham Al-Quran itu makhluk harus dipertahankan. ”

Kebijaksanaan kerajaan yang menyeksa para ulama yang tidak sependirian dengan faham kerajaan itu atas dasar hasutan seorang ulama kerajaan yang bernama Qadhi Qudhoti Ahmad bin Abi Daud (Daud). Ulama inilah yang memberikan usulan kepada Al-makmun bahawa jika Imam Ahmad bin Hambal tetap tidak mahu mengikuti bahawa Al-Quran itu makhluk hendaklah dihukum dengan hukuman yang berat.

Setelah kerajaan dipegang oleh Al-Muktasim ulama Ahmad bin Daud masih tetap menjadi qadi kerajaan. Pada suatu hari Qadi kerajaan ini cuba mengadili Imam Hambali dengan melakukan perdebatan akhirnya Ahmad bin Daud kalah kerana tidak dapat mengemukakan alasan yang lebih kuat. Walaupun demikian Imam Hambali tetap dimasukkan kembali ke dalam penjara.

Pada bulan Ramadhan pengadilan terhadap Imam Hambali diadakan lagi. Khalifah Al-Muktashim bertanya: “Al-Quran itu adalah baru, bagaimana pendapat anda. ” “Tidak!, Al-Quran adalah kalam Allah, saya tidak sejauh itu membahasnya kerana di dalam Al-Quran dan hadith tidak disuruh membahas soal tersebut. ” Jawab beliau.

Beliau dicambuk sampai berdarah, pada hal ketika itu bulan puasa. Baginda berkata: “Kalau kamu merasa sakit dengan pukulan ini, maka ikutilah saya, dan akuilah bahawa Al-Quran itu makhluk, supaya kamu selamat. ”

Penderaan pun terus berlangsung, sehingga beliau terasa bahawa tali seluar yang menutup auratnya putus dan hampir turun ke bawah. Beliau pun mengangkatkan mukanya ke atas sambil berdoa: “Ya Allah!, atas namaMu yang menguasai Arsy, bahawa jika Engkau mengetahui bahawa saya adalah benar, maka janganlah Engkau jatuhkan penutup aurat ku. ” Ketika itu pula seluar beliau yang akan jatuh itu naik ke atas kembali sehingga aurat beliau tidak jadi terlihat oleh orang ramai.

Penyeksaan terhadap beliau itu baru berakhir setelah selesai maghrib. Para hakim dan orang- orang hadir kemudian berbuka puasa di hadapan beliau. Sementara beliau dibiarkan saja tidak diberi sesuatu makanan untuk berbuka. Demikianlah seterusnya, pada hari yang kedua pun beliau masih tetap didera sampai seluruh badannya mencucurkan darah. Pada hari ketiga beliau masih tetap didera sehingga pengsan.

Setelah Al-Muktashim meninggal dunia ia diganti dengan puteranya Al-Watsiq. Pada masa ini banyak penganiayaan dilakukan terhadap para ulama. Khalifah Al-Watsiq inilah yang memancung leher ulama terkenal yakni Ahmad bin Naser Al-Khuza’i. Kepala Ahmad bin Naser digantung dan diletak tulisan yang berbunyi: “Inilah kepala Ahmad bin Naser yang tidak mahu mengakui bahawa Al-Quran itu makhluk, maka Tuhan memasukkan Ahmad bin Naser ke dalam neraka, kepala ini menjadi peringatan bagi mereka yang memalingkan dirinya dari kiblat. ” Demikianlah tulisan yang diletakkan dekat leher Ahmad bin Naser.

Kemudian Khalifah Al-Watsiq meninggal dunia dan digantikan dengan saudara beliau yang bernama, Al-Mutawakkil. Pada masa inilah dicabut tentang faham muktazilah dan diadakan pembebasan terhadap semua ulama yang ditahan, termasuk Imam Ahmad bin hambal. Sementara itu Imam Hambali setelah dibebaskan beliau diberi hadiah sebanyak l0, 000 dirham, namun hadiah tersebut beliau tolak. Kerana dipaksa untuk menerimanya, akhirnya beliau terima dan dibahagi-bahagikan kepada fakir miskin.

Pada hari Jumaat tanggal 12 Rabiul Awal tahun 241 H/855 M beliau meninggal dunia yang fana ini dengan tenang dalam usia 77 tahun. Setelah mendengar wafatnya beliau, seluruh Kota Baghdad menjadi gempar jenazah beliau disembahyangkan lebih dari 130, 000 orang muslimin. Demikian berakhirnya riwayat seorang penegak kebenaran dan meninggikan ilmu pengetahuan, setelah melalui berbagai seksaan dan penganiayaan. Semoga mereka yang berjuang pada jalan Allah menjadi kekasih Allah, yang selalu mendapat keberkahannya dan keredhaanNya.

Banyak lagi mereka yang berjuang pada jalan Allah akhirnya menerima ujian dan cubaan dengan berbagai penganiayaan dan seksaan.

Firman Allah ertinya: “Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan saja mengatakan. “Kami telah beriman, sedang mereka tidak diuji?Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang- orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta. ”(Al-Ankabut: 2-3)

Imam Syafie Ditangkap Dan Dirantai

Imam Syafie bernama Muhammad bin Idris. Salasilah keturunan beliau adalah Muhammad bin Idris bin Abbas bin Usman bin Syafie bin Saib bin Abdul Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutalib bin Abdul Manaf. Keturunan beliau bertemu dengan keturunan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam pada datuk Nabi Muhammad yang ketiga iaitu Abdul Manaf.

Beliau dilahirkan di Ghuzah nama sebuah kampung yang termasuk daerah Palestin, pada bulan Rejab 150 H atau 767 Masehi. Tempat asal ayah dan bonda beliau ialah di Kota Makkah. Imam Syafie lahir di Palestin kerana ketika itu bondanya pergi ke daerah itu demi keperluan penting. Namun di dalam perjalanan menuju Palestin tersebut ayahnya meninggal dunia, sementara Imam Syafie masih dalam kandungan ibunya. Setelah berumur dua tahun baru Imam Syafie dan ibunya kembali ke Kota Makkah.

Ketika berumur 9 tahun beliau telah hafal Al-Quran 30 juz. Umur 19 tahun telah mengerti isi kitab Al-Muwatha’, karangan Imam Malik, tidak lama kemudian Al-Muwatha’ telah dihafalnya. Kitab Al-Muwatha’ tersebut berisi hadith-hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam, yang dihimpun oleh Imam Malik.

Kerana kecerdasannya pada umur 15 tahun beliau telah diizinkan memberi fatwa di hadapan masyarakat dan menjawat sebagai guru besar ilmu hadith serta menjadi mufti dalam Masjidil Haram di Makkah.

Ketika berumur 20 tahun beliau pergi belajar ke tempat Imam Malik di Madinah, setelah itu beliau ke Irak, Parsi dan akhirnya kembali ke Madinah. Dalam usia 29 tahun beliau pergi ke Yaman untuk menuntut ilmu pengetahuan.

Tentang ketaatan beliau dalam beribadah kepada Allah diceritakan bahawa setiap malam beliau membagi malam itu kepada tiga bahagian. Sepertiga malam beliau gunakan kewajipan sebagai manusia yang mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat dan zikir dan sepertiga lagi untuk tidur.

Ketika Imam Syafie di Yaman, beliau diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa Gabenor di Yaman, sekaligus menjadi guru besar di sana. Kerana beliau termasuk orang pendatang, secara tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi, maka ramai orang yang memfitnah beliau.

Ahli sejarah telah menceritakan bahawa waktu sultan Harun Ar-Rasyid sedang marah terhadap kaum Syiah, sebab golongan tersebut berusaha untuk meruntuhkan kekuasaan Abbasiyah, mereka berhasrat mendirikan sebuah kerajaan Alawiyah iaitu keturunan Saidina Ali bin Abi Talib. Kerana itu di mana kaum Syiah berada mereka diburu dan dibunuh.

Suatu kali datang surat baginda Sultan dari Baghdad. Dalam surat yang ditujukan kepada Wali negeri itu diberitahukan supaya semua kaum Syiah ditangkap. Untuk pertama kali yang paling penting adalah para pemimpinnya, jika pekerjaan penangkapan telah selesai semua mereka akan dikirimkan ke Baghdad. Semuanya harus dibelenggu dan dirantai. Imam Syafie juga ditangkap, sebab di dalam surat tersebut bahawa Imam Syafie termasuk dalam senarai para pemimpin Syiah.

Ketika peristiwa itu terjadi pada bulan Ramadhan, Imam Syafie dibawa ke Baghdad dengan dirantai kedua belah tangannya. Dalam keadaan dibelenggu itu para tahanan disuruh berjalan kaki mulai dari Arab Selatan (Yaman) sampai ke Arab Utara (Baghdad), yang menempuh perjalanan selama dua bulan. Sampai di Baghdad belenggu belum dibuka, yang menyebabkan darah-darah hitam melekat pada rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.

Pada suatu malam pengadilan pun dimulai. Para tahanan satu persatu masuk ke dalam bilik pemeriksaan. Setelah mereka ditanya dengan beberapa kalimat, mereka dibunuh dengan memenggal leher tahanan tersebut. Supaya darah yang keluar dari leher yang dipotong itu tidak berserak ia dialas dengan kulit binatang yang diberi nama dengan natha’.

Imam Syafie dalam keadaan tenang menunggu giliran, dengan memohon keadilan kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Kemudian beliau dipanggil ke hadapan baginda Sultan. Imam Syafie menyerahkan segalanya hanya kepada Allah Subhanahu wa ta’ala. Dengan keadaan merangkak kerana kedua belah kaki beliau diikat dengan rantai, Imam Syafie mengadap Sultan. Semua para pembesar memperhatikan beliau.

“Assalamualaika, ya Amirul Mukminin wabarakatuh. ”
Demikian ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu “Warahmatullah. ”

“Wa alaikassalam warahmatullah wabarakatuh. ”Jawab baginda. Kemudian baginda bertanya: “Mengapa engkau mengucap salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh sunnah, dan mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum mendapat izin dari saya?”

Imam Syafie menjawab: “Tidak saya ucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat Allah itu terletak dalam hati baginda sendiri. ” Mendengar kata-kata itu hati baginda jadi lembut. Kemudian Imam Syafie membaca surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. ”
Setelah membaca ayat di atas kemudian Imam Syafie berkata: “Demikianlah Allah telah menepati janjiNya, kerana sekarang baginda telah menjadi khalifah, jawapan salam baginda tadi membuat hati saya menjadi aman. ” Hati baginda menjadi bertambah lembut. Baginda Harun ar Rashid bertanya kembali: “Kenapa engkau menyebarkan faham Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan atas dirimu. ”
“Saya tidak dapat menjawab pertanyaan baginda dengan baik bila saya masih dirantai begini, jika belenggu ini dibuka Insya-Allah saya akan menjawab dengan sempurna. Lalu baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu yang mengikat lmam Syafie itu.

Setelah rantai yang membelenggu kedua kaki dan tangannya itu dibuka, maka Imam Syafie duduk dengan baik kemudian membaca surah Hujarat ayat 6:

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. ”

“Ya Amirul Mukminin, sesungguhnya berita yang sampai kepada baginda itu adalah dusta belaka. Sesungguhnya saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan bagindalah yang berhak memegang adab kitab Allah kerana baginda adalah putera bapa saudara Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam iaitu Abbas. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah. Maka kalau saya dituduh Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini menyaksikan bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya sayang dan cinta kepada keluarga Rasulullah. ”Demikian jawab Imam Syafie.

Baginda Harun ar Rasyid pun menekurkan kepalanya kemudian ia berkata kepada Imam Syafie: “Mulai hari ini bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan kamu, kerana kami harus memelihara dan menghormati pengetahuanmu wahai Imam Syafie. ”

Demikianlah kehidupan Imam Syafie sebagai ulama besar, yang tidak lepas dari berbagai cubaan serta seksaan dari pihak yang tak mengerti akan hakikat kebenaran yang sesungguhnya. Hanya ketabahan dan keimanan serta pengetahuanlah yang dapat menghadapi setiap cubaan itu sebagai suatu ujian dari Allah Subhanahu wa ta’ala yang harus kita hadapi.

Imam Malik Diheret Dan Didera
Imam Malik dilahirkan di sebuah perkampungan kecil yang bernama Ashbah, yang terletak di dekat Kota Himyar jajahan Yaman. Nama aslinya ialah Malik bin Anas bin Malik bin Abi Amir Al-Ashabally. Beliau adalah seorang ulama besar yang lahir di Madinah serta mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap dunia Islam.

Ketika Imam Malik berusia 54 tahun, pemerintahan berada di tangan baginda Al-Mansur yang berpusat di Bagdad. Ketika itu di Madinah dipimpin oleh seorang gabenor bernama Jaafar bin Sulaiman Al-Hasymi. Sementara itu Imam Malik juga menjabat sebagai mufti di Madinah. Di saat timbulnya masalah penceraian atau talak, maka Imam Malik telah menyampaikan fatwanya, bahawa talak yang dipaksakan tidak sah, ertinya talak suami terhadap isteri tidak jatuh. Fatwa ini sungguh berlawanan dengan kehendak gabenor, kerana ia tidak mahu hadith yang disampaikan oleh Imam Malik tersebut diketahui oleh masyarakat, sehingga akhirnya Imam Malik dipanggil untuk mengadap kepada gabenor.

Kemudian gabenor meminta agar fatwa tersebut dicabut kembali, dan jangan sampai orang ramai mengetahui akan hal itu. Walaupun demikian Imam Malik tidak mahu mencabutnya. Fatwa tersebut tetap disiarkan kepada orang ramai. Talak yang dipaksanya tidak sah. Bahkan Imam Malik sengaja menyiarkan fatwanya itu ketika beliau mengadakan ceramah-ceramah agama, kerana fatwa tersebut berdasarkan hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam yang harus diketahui oleh umat manusia.

Akhirnya Imam Malik ditangkap oleh pihak kerajaan, namun ia masih tetap dengan pendiriannya. Gabenor memberi peringatan keras supaya fatwa tersebut dicabut dengan segera Kemudian Imam Malik dihukum dengan dera dan diikat dengan tali dan dinaikkan ke atas punggung unta, lalu diarak keliling Kota Madinah. Kemudian Imam Malik dipaksa supaya menarik kembali fatwanya itu.

Mereka mengarak Imam Malik supaya Imam merasa malu dan hilang pendiriannya. Tetapi Imam Malik masih tetap dengan pendiriannya itu. Kerana ketegasannya itu, dia dihukum dengan sebat sebanyak 70 kali, yang menyebabkan tulang belakangnya hampir patah. Kemudian ia berkata kepada sahabat-sahabatnya: “Aku dihukum dera begitu berat lantaran fatwa ku. Demikian Said Al-Musayyid, Muhamad Al-Munkadir dan Rabiah telah dijatuhi hukuman demikian lantaran fatwanya juga. ”

Bagi Imam Malik hukuman semacam itu, bukanlah mengurangi pendiriannya, bahkan semakin bertambah teguh jiwanya. Ia tidak pernah takut menerima hukuman asalkan ia berada pada jalan kebenaran. Kerana memang setiap perjuangan itu memerlukan pengorbanan. Imam Al-Laits, seorang alim menjadi mufti Mesir ketika itu, saat mendengar bahawa Imam Malik dihukum lantaran fatwanya ia berkata: “Aku mengharap semoga Allah mengangkat darjat Imam Malik atas setiap pukulan yang dijatuhkan kepadanya, menjadikan satu tingkat baginya masuk ke syurga. ”
Insya Allah

Imam Abu Hanifah Diracun

Imam Abu Hanafih adalah seorang imam Mazhab yang besar dalam dunia Islam. Dalam empat mazhab yang terkenal tersebut hanya Imam Hanafi yang bukan orang Arab. Beliau keturunan Persia atau disebut juga dengan bangsa Ajam. Pendirian beliau sama dengan pendirian imam yang lain, iaitu sama-sama menegakkan Al-Quran dan sunnah Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam.

Imam Hanafi dilahirkan pada tahun 80 Hijrah bertepatan tahun 699 Masehi di sebuah kota bernama Kufah. Nama yang sebenarnya ialah Nu’man bin Tsabit bin Zautha bin Maha. Kemudian masyhur dengan gelaran Imam Hanafi.

Kemasyhuran nama tersebut menurut para ahli sejarah ada beberapa sebab:

1. Kerana ia mempunyai seorang anak laki-laki yang bernama Hanifah, maka ia diberi julukan dengan Abu Hanifah.
2. Kerana semenjak kecilnya sangat tekun belajar dan menghayati setiap yang dipelajarinya, maka ia dianggap seorang yang hanif (kecenderungan/condong) pada agama. Itulah sebabnya ia masyhur dengan gelaran Abu Hanifah.
3. Menurut bahasa Persia, Hanifah bererti tinta. Imam Hanafi sangat rajin menulis hadith-hadith, ke mana, ia pergi selalu membawa tinta. Kerana itu ia dinamakan Abu Hanifah.

Waktu ia dilahirkan, pemerintahan Islam berada di tangan Abdul Malik bin Marwan, dari keturunan Bani Umaiyyah kelima. Kepandaian Imam Hanafi tidak diragukan lagi, beliau mengerti betul tentang ilmu fiqih, ilmu tauhid, ilmu kalam, dan juga ilmu hadith. Di samping itu beliau juga pandai dalam ilmu kesusasteraan dan hikmah.

Imam Hanafi adalah seorang hamba Allah yang bertakwa dan soleh, seluruh waktunya lebih banyak diisi dengan amal ibadah. Jika beliau berdoa matanya bercucuran air mata demi mengharapkan keredhaan Allah Subhanahu wa ta’ala. Walaupun demikian orang-orang yang berjiwa jahat selalu berusaha untuk menganiaya beliau.

Sifat keberanian beliau adalah berani menegakkan dan mempertahankan kebenaran. Untuk kebenaran ia tidak takut sengsara atau apa bahaya yang akan diterimanya. Dengan keberaniannya itu beliau selalu mencegah orang-orang yang melakukan perbuatan mungkar, kerana menurut Imam Hanafi kalau kemungkaran itu tidak dicegah, bukan orang yang berbuat kejahatan itu saja yang akan merasakan akibatnya, melainkan semuanya, termasuk orang-orang yang baik yang ada di tempat tersebut

Sebahagian dilukiskan dalam sebuah hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bahawa bumi ini diumpamakan sebuah bahtera yang didiami oleh dua kumpulan. Kumpulan pertama adalah terdiri orang-orang yang baik-baik sementara kumpulan kedua terdiri dari yang jahat-jahat. Kalau kumpulan jahat ini mahu merosak bahtera dan kumpulan baik itu tidak mahu mencegahnya, maka seluruh penghuni bahtera itu akan binasa. Tetapi sebaliknya jika kumpulan yang baik itu mahu mencegah perbuatan orang-orang yang mahu membuat kerosakan di atas bahtera itu, maka semuanya akan selamat.

Sifat Imam Hanafi yang lain adalah menolak kedudukan tinggi yang diberikan pemerintah kepadanya. Ia menolak pangkat dan menolak wang yang dibelikan kepadanya. Akibat dari penolakannya itu ia ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara. Di dalam penjara ia diseksa, dipukul dan sebagainya.

Gabenor di Iraq pada waktu itu berada di tangan Yazid bin Hurairah Al-Fazzari. Selaku pemimpin ia tentu dapat mengangkat dan memberhentikan pegawai yang berada di bawah kekuasaannya. Pernah pada suatu ketika Imam Hanafi akan diangkat menjadi ketua urusan perbendaharan negara (Baitul mal), tetapi pengangkatan itu ditolaknya. Ia tidak mahu menerima kedudukan tinggi tersebut. Sampai berulang kali Gabenor Yazid menawarkan pangkat itu kepadanya, namun tetap ditolaknya.

Pada waktu yang lain Gabenor Yazid menawarkan pangkat Kadi (hakim) tetapi juga ditolaknya. Rupanya Yazid tidak senang melihat sikap Imam Hanafi tersebut. Seolah-olah Imam Hanafi memusuhi pemerintah, kerana itu timbul rasa curiganya. Oleh kerana itu ia diselidiki dan diancam akan dihukum dengan hukum dera. Ketika Imam Hanafi mendengar kata ancaman hukum dera itu Imam Hanafi menjawab: “Demi Allah, aku tidak akan mengerjakan jabatan yang ditawarkan kepadaku, sekalipun aku akan dibunuh oleh pihak kerajaan. ” Demikian beraninya Imam Hanafi dalam menegakkan pendirian hidupnya.

Pada suatu hari Yazid memanggil para alim ulama ahli fiqih yang terkemuka di Iraq, dikumpulkan di muka istananya. Di antara mereka yang datang ketika itu adalah Ibnu Abi Laila. Ibnu Syblamah, Daud bin Abi Hind dan lain-lain. Kepada mereka, masing-masing diberi kedudukan rasmi oleh Gabenor.

Ketika itu gabenor menetapkan Imam Hanafi menjadi Pengetua jawatan Sekretari gabenor. Tugasnya adalah bertanggungjawab terhadap keluar masuk wang negara. Gabenor dalam memutuskan jabatan itu disertai dengan sumpah, “Jika Abu Hanifah tidak menerima pangkat itu nescaya ia akan dihukum dengan pukulan. ”

Walaupun ada ancaman seperti itu, Imam Hanafi tetap menolak jawatan itu, bahkan ia tetap tegas, bahawa ia tidak mahu menjadi pegawai kerajaan dan tidak mahu campur tangan dalam urusan negara.

Kerana sikapnya itu, akhirnya ditangkap oleh gabenor. Kemudian dimasukkan ke dalam penjara selama dua minggu, dengan tidak dipukul. Lima belas hari kemudian baru dipukul sebanyak 14 kali pukulan, setelah itu baru dibebaskan. Beberapa hari sesudah itu gabenor menawarkan menjadi kadi, juga ditolaknya. Kemudian ditangkap lagi dan dijatuhi hukuman dera sebanyak 110 kali. Setiap hari didera sebanyak sepuluh kali pukulan. Namun demikian Imam Hanafi tetap dengan pendiriannya. Sampai ia dilepaskan kembali setelah cukup 110 kali cambukan.

Akibat dari pukulan itu muka dan seluruh badannya menjadi bengkak-bengkak. Hukuman cambuk itu sengaja untuk menghina Imam Hanafi. Walaupun demikian ketika Imam Hanafi diseksa ia sempat berkata. “Hukuman dera di dunia lebih ringan daripada hukuman neraka di akhirat nanti. ” Ketika ia berusia lebih dari 50 tahun, ketua negara ketika itu berada di tangan Marwan bin Muhammad. Imam Hanafi juga menerima ujian. Kemudian pada tahun 132 H sesudah dua tahun dari hukuman tadi terjadilah pergantian pimpinan negara, dari keturunan Umaiyyah ke tangan Abbasiyyah, ketua negaranya bernama Abu Abbas as Saffah.

Pada tahun 132 H sesudah Abu Abbas meninggal dunia diganti dengan ketua negara yang baru bernama Abi Jaafar Al-Mansur, saudara muda dari Abul Abbas as Saffah. Ketika itu Imam Abu Hanifah telah berumur 56 tahun. Namanya masih tetap harum sebagai ulama besar yang disegani. Ahli fikir yang cepat dapat menyelesaikan sesuatu persoalan.

Suatu hari Imam Hanafi mendapat panggilan dari baginda Al-Mansur di Baghdad, supaya ia datang mengadap ke istana. Sesampainya ia di istana Baghdad ia ditetapkan oleh baginda menjadi kadi (hakim) kerajaan Baghdad. Dengan tawaran tersebut, salah seorang pegawai negara bertanya: “Adakah guru tetap akan menolak kedudukan baik itu?” Dijawab oleh Imam Hanafi “Amirul mukminin lebih kuat membayar kifarat sumpahnya daripada saya membayar sumpah saya. ”

Kerana ia masih tetap menolak, maka diperintahkan kepada pengawal untuk menangkapnya, kemudian dimasukkan ke dalam penjara di Baghdad. Pada saat itu para ulama yang terkemuka di Kufah ada tiga orang. Salah satu di antaranya ialah Imam Ibnu Abi Laila. Ulama ini sejak pemerintahan Abu Abbas as Saffah telah menjadi mufti kerajaan untuk kota Kufah. Kerana sikap Imam Hanafi itu, Imam Abi Laila pun dilarang memberi fatwa.

Pada suatu hari Imam Hanafi dikeluarkan dari penjara kerana mendapat panggilan dari Al-Mansur, tetapi ia tetap menolak. Baginda bertanya, “Apakah engkau telah suka dalam keadaan seperti ini?”

Dijawab oleh Imam Hanafi: “Wahai Amirul Mukminin semoga Allah memperbaiki Amirul Mukminin. Imam Ahmad Bin Hambal Dicambuk Dan Dipenjarakan

Imam Ahmad bin Muhammad bin Hambal. Beliau adalah Imam yang keempat dari fuqahak Islam. Beliau memiliki sifat-sifat yang luhur dan tinggi. Ahmad bin Hambal dilahirkan di Baghdad pada bulan Rabiul Awal tahun 164H. Beliau termasyhur dengan nama datuknya Hambal, kerana datuknya lebih masyhur dari ayahnya.

Ibnu Hambal hidup dalam keadaan miskin, kerana ayahnya hanya meninggalkan sebuah rumah kecil dan tanah yang sempit. Beliau terpaksa melakukan berbagai pekerjaan. Beliau pernah bekerja di tempat tukang jahit, mengambil upah menulis, menenun kain dan kadangkala mengambil upah mengangkat barang-barang orang. Beliau lebih mementingkan makanan yang halal lagi baik dan beliau tidak senang menerima hadiah-hadiah.

Ketika ia masih berumur 14 tahun, Ahmad bin Hambal telah belajar mengarang dan menghafal Al-Quran. Beliau bekerja keras dalam menuntut ilmu pengetahuan. Sebagai seorang ulama yang sangat banyak ilmunya, Ibnu Hambal pun seorang yang teguh imannya, berani berbuat di atas kebenaran. Dia tidak takut bahaya apa pun terhadap dirinya di dalam menegakkan kebenaran itu. Kerana Allah memang telah menentukan bahawa setiap orang yang beriman itu pasti akan diuji keimanannya. Termasuk juga para nabi dan rasul yang tidak pernah lepas dari berbagai ujian dan cubaan.

Ujian dan cubaan berupa fitnah, kemiskinan, seksaan dan lain-lainnya itu selalu akan mendampingi orang-orang yang beriman apalagi orang yang menegakkan kebenaran. Demikian juga halnya dengan Imam Hambali, terlalu banyak bahaya yang dihadapinya dalam berjuang menegakkan kebenaran agama. Ujian itu datangnya bermacam-macam kadangkala dari musuh kita dan dapat juga timbul dari kawan-kawan yang merasa iri dengan kebolehan seseorang.

Imam Hambali berada di zaman kekuasaan kaum Muktazilah yang berpendapat bahawa Quran itu adalah makhluk. Pendirian ini begitu kuatnya di kalangan pemerintah, sehingga barangsiapa yang bertentangan pendirian dengan pihak pemerintah tentu akan mendapat seksaan. Sebelum Al-Makmun ini, yakni di zaman sultan Harun Al-Rasyid, ada seorang ulama bernama Basyar Al-Marisy berpendapat bahawa Quran itu adalah makhluk. Baginda Harun Al-Rasyid tidak mahu menerima pendapat tersebut. Bahkan terhadap orang yang berpendapat demikian akan diberi hukuman. Kerana ancaman itu akhirnya Basyar melarikan diri dari Baghdad.

Sultan Harun Al-Rasyid pernah berkata: “Kalau umurku panjang dan masih dapat berjumpa dengan Basyar nescaya akan kubunuh dia dengan cara yang belum pernah aku lakukan terhadap yang lain?” Selama 20 tahun lamanya Syekh Basyar menyembunyikan diri dari kekuasaan Sultan.

Tetapi setelah Sultan Harun Al-Rasyid meninggal dunia, kemudian diganti dengan puteranya Al-Amin barulah Syekh Basyar keluar dari persembunyiannya. Kembali ia mengeluarkan pendapatnya itu, bahawa Quran itu adalah makhluk. Al-Amin juga sependirian dengan ayahnya tidak setuju dengan pendapat tersebut. Ia mengancam berat terhadap orang yang mengatakan Quran itu makhluk.

Kemudian kepala negara pindah lagi ke tangan saudara Al-Amin iaitu Al-Makmun. Di zaman pemerintahan Al-Makmun inilah pendapat tentang Quran itu makhluk mula diterima. Al-Makmun sendiri telah terpengaruh dan ikut berpendapat demikian. Pada suatu kali oleh Al-Makmun diadakan pertemuan para ulama besar, untuk membincangkan hal itu, tetapi para ulama tetap berpendapat bahawa Al-Quran itu adalah makhluk. Al-Makmun mengharapkan supaya pendapat itu diterima orang ramai.

Pada masa itu satu-satunya ulama yang keras berpendirian bahawa “Al-Quran itu bukan makhluk?”Hanyalah Imam Hambali. Secara terus terang ia berkata di hadapan Sultan:“Bahawa Al-Quran bukanlah makhluk yang dijadikan Allah, tetapi ia adalah Kalamullah. ”

Imam Hambali satu-satunya ulama ketika itu yang berani membantah, sedangkan yang lainnya diam seribu bahasa. Kemudian ia ditangkap dan dihadapkan ke hadapan baginda. Ia dipanggil bersama tiga orang ulama yang lainnya, iaitu Imam Hassan bin Muhammad Sajah, Imam Muhammad bin Nuh dan Imam Ubaidah bin Umar. Kedua ulama di antara mereka sama menjawab dan membenarkan pendapat baginda sementara Imam Hambali dan Imam Muhammad bin Nuh dengan tegas menjawab bahawa Quran itu bukanlah makhluk. Keduanya lalu dimasukkan ke dalam penjara. Setelah beberapa hari dalam penjara datang surat dari Tharsus yang meminta supaya keduanya dibawa ke sana dengan dirantai.

Kedua ulama tersebut betul-betul dirantai kedua kaki dan tangannya dan ditunjukkan di hadapan orang ramai. Kemudian dibawa ke Tharsus, sesampainya di sana keduanya dimasukkan ke dalam penjara. Kerajaan mempunyai seorang ulama besar bernama Ahmad bin Abi Daud, yang pandai berbicara namun lemah dalam pendirian.

Terhadap Imam Hambali mereka minta supaya dihukum dengan hukuman yang seberat-beratnya. Baginda raja menerima usulan tersebut. Lalu Imam Hambali dihadapkan depan raja dan ditanyakan tentang pendiriannya. Namun ia tetap menyampaikan pendiriannya bahawa Al-Quran itu ialah Kalamullah bukan makhluk. Dan ia menegaskan lagi bahawa ia tidak akan berubah dari pendiriannya itu.

Akhirnya terjadilah persidangan yang dipimpin oleh baginda sendiri. Kemudian baginda memanggil Imam Hambali dan berkata: “Atas nama saya sebagai kerabat Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam saya akan memukul engkau beberapa kali, sampai engkau membenarkan apa yang telah saya benarkan, atau mengatakan seperti yang saya kata?” Kerana Imam Hambali masih tetap dengan pendiriannya, maka baginda memerintahkan kepada perajuritnya untuk memukul Imam Hambali.

Ketika cambuk yang pertama singgah di punggung beliau, beliau mengucapkan “Bismillah. ” Ketika cambuk yang kedua, beliau mengucapkan “La haula walaa quwwata illaa billah” (tiada daya dan kekuatan apa pun kecuali izin Allah). Ketika cambuk yang ketiga kalinya beliau mengucapkan “Al-Quran kalaamullahi ghairu makhluk” (Al-Quran adalah kalam Allah bukan makhluk). Dan ketika pada pukulan yang keempat, beliau membaca surah At-Taubah ayat 51.

“Katakanlah: Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang ditetapkan oleh Allah bagi kami. ”
Sehingga seluruh badan beliau mengalir darah merah.

Akhirnya beliau dimasukkan ke dalam penjara kembali. Pada suatu hari ketika Imam Hambali dibawa ke Kota Anbar dengan tangan yang terbelenggu, seorang yang alim bernama Abu Ja’far Al-Anbari menghampiri beliau. Imam Hambali bertanya kepadanya: “Hai Abu Ja’far apakah engkau susah melihat keadaanku?” “Tidak wahai Imam, engkau adalah pemuka umat, kerana umat manusia ada di belakangmu. Demi Allah, bila engkau mahu menjawab bahawa Quran itu makhluk, pastilah umat akan mengikutimu, dan bila engkau tidak mahu menjawab, maka umat juga tidak mahu menjawab seperti apa yang ingin engkau jawab. Bila engkau tidak mati dibunuh orang, pasti engkau juga akan mati dengan cara yang lain. Maka janganlah engkau mahu menuruti kehendak mereka. ”

Mendengar kata-kata Ja’far itu beliau mencucurkan air mata dan berkata: “Masya-Allah!, Masya-Allah!, Masya-Allah!. Kemudian beliau pun dikunjungi oleh bekas penjahat bernama Abdul Haitsam Al-Ayyar dan berkata kepada beliau: “Wahai Imam, saya ini seorang pencuri yang didera dengan beribu-ribu cambukan, namun saya tidak mahu mengakui perbuatan saya, pada hal saya menyedari bahawa saya salah. Maka janganlah Imam gelisah dalam menerima dera, sebab engkau dalam kebenaran. ”

Ketika Khalifah Al-Makmun meninggal dunia pada tahun 218H (833 M) setelah memerintah 20 tahun lamanya, yang mengganti beliau ialah saudaranya yang bernama Ishaq Muhammad bin Harun Al-Rasyid yang bergelar dengan Al-Muktashimbillah. Sebelum Khalifah Al-Makmun meninggal dunia beliau telah berpesan kepada bakal penggantinya itu bahawa faham Al-Quran itu makhluk harus dipertahankan. ”

Kebijaksanaan kerajaan yang menyeksa para ulama yang tidak sependirian dengan faham kerajaan itu atas dasar hasutan seorang ulama kerajaan yang bernama Qadhi Qudhoti Ahmad bin Abi Daud (Daud). Ulama inilah yang memberikan usulan kepada Al-makmun bahawa jika Imam Ahmad bin Hambal tetap tidak mahu mengikuti bahawa Al-Quran itu makhluk hendaklah dihukum dengan hukuman yang berat.

Setelah kerajaan dipegang oleh Al-Muktasim ulama Ahmad bin Daud masih tetap menjadi qadi kerajaan. Pada suatu hari Qadi kerajaan ini cuba mengadili Imam Hambali dengan melakukan perdebatan akhirnya Ahmad bin Daud kalah kerana tidak dapat mengemukakan alasan yang lebih kuat. Walaupun demikian Imam Hambali tetap dimasukkan kembali ke dalam penjara.

Pada bulan Ramadhan pengadilan terhadap Imam Hambali diadakan lagi. Khalifah Al-Muktashim bertanya: “Al-Quran itu adalah baru, bagaimana pendapat anda. ” “Tidak!, Al-Quran adalah kalam Allah, saya tidak sejauh itu membahasnya kerana di dalam Al-Quran dan hadith tidak disuruh membahas soal tersebut. ” Jawab beliau.

Beliau dicambuk sampai berdarah, pada hal ketika itu bulan puasa. Baginda berkata: “Kalau kamu merasa sakit dengan pukulan ini, maka ikutilah saya, dan akuilah bahawa Al-Quran itu makhluk, supaya kamu selamat. ”

Penderaan pun terus berlangsung, sehingga beliau terasa bahawa tali seluar yang menutup auratnya putus dan hampir turun ke bawah. Beliau pun mengangkatkan mukanya ke atas sambil berdoa: “Ya Allah!, atas namaMu yang menguasai Arsy, bahawa jika Engkau mengetahui bahawa saya adalah benar, maka janganlah Engkau jatuhkan penutup aurat ku. ” Ketika itu pula seluar beliau yang akan jatuh itu naik ke atas kembali sehingga aurat beliau tidak jadi terlihat oleh orang ramai.

Penyeksaan terhadap beliau itu baru berakhir setelah selesai maghrib. Para hakim dan orang- orang hadir kemudian berbuka puasa di hadapan beliau. Sementara beliau dibiarkan saja tidak diberi sesuatu makanan untuk berbuka. Demikianlah seterusnya, pada hari yang kedua pun beliau masih tetap didera sampai seluruh badannya mencucurkan darah. Pada hari ketiga beliau masih tetap didera sehingga pengsan.

Setelah Al-Muktashim meninggal dunia ia diganti dengan puteranya Al-Watsiq. Pada masa ini banyak penganiayaan dilakukan terhadap para ulama. Khalifah Al-Watsiq inilah yang memancung leher ulama terkenal yakni Ahmad bin Naser Al-Khuza’i. Kepala Ahmad bin Naser digantung dan diletak tulisan yang berbunyi: “Inilah kepala Ahmad bin Naser yang tidak mahu mengakui bahawa Al-Quran itu makhluk, maka Tuhan memasukkan Ahmad bin Naser ke dalam neraka, kepala ini menjadi peringatan bagi mereka yang memalingkan dirinya dari kiblat. ” Demikianlah tulisan yang diletakkan dekat leher Ahmad bin Naser.

Kemudian Khalifah Al-Watsiq meninggal dunia dan digantikan dengan saudara beliau yang bernama, Al-Mutawakkil. Pada masa inilah dicabut tentang faham muktazilah dan diadakan pembebasan terhadap semua ulama yang ditahan, termasuk Imam Ahmad bin hambal. Sementara itu Imam Hambali setelah dibebaskan beliau diberi hadiah sebanyak l0, 000 dirham, namun hadiah tersebut beliau tolak. Kerana dipaksa untuk menerimanya, akhirnya beliau terima dan dibahagi-bahagikan kepada fakir miskin.

Pada hari Jumaat tanggal 12 Rabiul Awal tahun 241 H/855 M beliau meninggal dunia yang fana ini dengan tenang dalam usia 77 tahun. Setelah mendengar wafatnya beliau, seluruh Kota Baghdad menjadi gempar jenazah beliau disembahyangkan lebih dari 130, 000 orang muslimin. Demikian berakhirnya riwayat seorang penegak kebenaran dan meninggikan ilmu pengetahuan, setelah melalui berbagai seksaan dan penganiayaan. Semoga mereka yang berjuang pada jalan Allah menjadi kekasih Allah, yang selalu mendapat keberkahannya dan keredhaanNya.

Banyak lagi mereka yang berjuang pada jalan Allah akhirnya menerima ujian dan cubaan dengan berbagai penganiayaan dan seksaan.

Firman Allah ertinya:

“Apakah manusia itu mengira bahawa mereka dibiarkan saja mengatakan. “Kami telah beriman, sedang mereka tidak diuji?Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang- orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta. ”(Al-Ankabut: 2-3)

Imam Syafie Ditangkap Dan Dirantai

Imam Syafie bernama Muhammad bin Idris. Salasilah keturunan beliau adalah Muhammad bin Idris bin Abbas bin Usman bin Syafie bin Saib bin Abdul Yazid bin Hasyim bin Abdul Mutalib bin Abdul Manaf. Keturunan beliau bertemu dengan keturunan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam pada datuk Nabi Muhammad yang ketiga iaitu Abdul Manaf.

Beliau dilahirkan di Ghuzah nama sebuah kampung yang termasuk daerah Palestin, pada bulan Rejab 150 H atau 767 Masehi. Tempat asal ayah dan bonda beliau ialah di Kota Makkah. Imam Syafie lahir di Palestin kerana ketika itu bondanya pergi ke daerah itu demi keperluan penting. Namun di dalam perjalanan menuju Palestin tersebut ayahnya meninggal dunia, sementara Imam Syafie masih dalam kandungan ibunya. Setelah berumur dua tahun baru Imam Syafie dan ibunya kembali ke Kota Makkah.

Ketika berumur 9 tahun beliau telah hafal Al-Quran 30 juz. Umur 19 tahun telah mengerti isi kitab Al-Muwatha’, karangan Imam Malik, tidak lama kemudian Al-Muwatha’ telah dihafalnya. Kitab Al-Muwatha’ tersebut berisi hadith-hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam , yang dihimpun oleh Imam Malik.

Kerana kecerdasannya pada umur 15 tahun beliau telah diizinkan memberi fatwa di hadapan masyarakat dan menjawat sebagai guru besar ilmu hadith serta menjadi mufti dalam Masjidil Haram di Makkah.

Ketika berumur 20 tahun beliau pergi belajar ke tempat Imam Malik di Madinah, setelah itu beliau ke Irak, Parsi dan akhirnya kembali ke Madinah. Dalam usia 29 tahun beliau pergi ke Yaman untuk menuntut ilmu pengetahuan.

Tentang ketaatan beliau dalam beribadah kepada Allah diceritakan bahawa setiap malam beliau membagi malam itu kepada tiga bahagian. Sepertiga malam beliau gunakan kewajipan sebagai manusia yang mempunyai keluarga, sepertiga malam untuk solat dan zikir dan sepertiga lagi untuk tidur.

Ketika Imam Syafie di Yaman, beliau diangkat menjadi setiausaha dan penulis istimewa Gabenor di Yaman, sekaligus menjadi guru besar di sana. Kerana beliau termasuk orang pendatang, secara tiba-tiba memangku jawatan yang tinggi, maka ramai orang yang memfitnah beliau.

Ahli sejarah telah menceritakan bahawa waktu sultan Harun Ar-Rasyid sedang marah terhadap kaum Syiah, sebab golongan tersebut berusaha untuk meruntuhkan kekuasaan Abbasiyah, mereka berhasrat mendirikan sebuah kerajaan Alawiyah iaitu keturunan Saidina Ali bin Abi Talib. Kerana itu di mana kaum Syiah berada mereka diburu dan dibunuh.

Suatu kali datang surat baginda Sultan dari Baghdad. Dalam surat yang ditujukan kepada Wali negeri itu diberitahukan supaya semua kaum Syiah ditangkap. Untuk pertama kali yang paling penting adalah para pemimpinnya, jika pekerjaan penangkapan telah selesai semua mereka akan dikirimkan ke Baghdad. Semuanya harus dibelenggu dan dirantai. Imam Syafie juga ditangkap, sebab di dalam surat tersebut bahawa Imam Syafie termasuk dalam senarai para pemimpin Syiah.

Ketika peristiwa itu terjadi pada bulan Ramadhan, Imam Syafie dibawa ke Baghdad dengan dirantai kedua belah tangannya. Dalam keadaan dibelenggu itu para tahanan disuruh berjalan kaki mulai dari Arab Selatan (Yaman) sampai ke Arab Utara (Baghdad), yang menempuh perjalanan selama dua bulan. Sampai di Baghdad belenggu belum dibuka, yang menyebabkan darah-darah hitam melekat pada rantai-rantai yang mengikat tangan mereka.

Pada suatu malam pengadilan pun dimulai. Para tahanan satu persatu masuk ke dalam bilik pemeriksaan. Setelah mereka ditanya dengan beberapa kalimat, mereka dibunuh dengan memenggal leher tahanan tersebut. Supaya darah yang keluar dari leher yang dipotong itu tidak berserak ia dialas dengan kulit binatang yang diberi nama dengan natha’.

Imam Syafie dalam keadaan tenang menunggu giliran, dengan memohon keadilan kepada Allah Subhanahu wa ta’ala . Kemudian beliau dipanggil ke hadapan baginda Sultan. Imam Syafie menyerahkan segalanya hanya kepada Allah Subhanahu wa ta’ala . Dengan keadaan merangkak kerana kedua belah kaki beliau diikat dengan rantai, Imam Syafie mengadap Sultan. Semua para pembesar memperhatikan beliau.

“Assalamualaika, ya Amirul Mukminin wabarakatuh. ”
Demikian ucapan salam beliau kepada baginda dengan tidak disempurnakan iaitu “Warahmatullah. ”

“Wa alaikassalam warahmatullah wabarakatuh. ”Jawab baginda. Kemudian baginda bertanya: “Mengapa engkau mengucap salam dengan ucapan yang tidak diperintahkan oleh sunnah, dan mengapa engkau berani berkata-kata dalam majlis ini sebelum mendapat izin dari saya?”

Imam Syafie menjawab: “Tidak saya ucapkan kata “Warahmatullah” kerana rahmat Allah itu terletak dalam hati baginda sendiri. ” Mendengar kata-kata itu hati baginda jadi lembut. Kemudian Imam Syafie membaca surah An-Nur ayat 55 yang bermaksud:

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang soleh bahawa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka berkuasa, dan sesungguhnya Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diredhaiNya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka berada dalam ketakutan menjadi aman sentosa. ”
Setelah membaca ayat di atas kemudian Imam Syafie berkata: “Demikianlah Allah telah menepati janjiNya, kerana sekarang baginda telah menjadi khalifah, jawapan salam baginda tadi membuat hati saya menjadi aman. ” Hati baginda menjadi bertambah lembut. Baginda Harun ar Rashid bertanya kembali: “Kenapa engkau menyebarkan faham Syiah, dan apa alasanmu untuk menolak tuduhan atas dirimu. ”
“Saya tidak dapat menjawab pertanyaan baginda dengan baik bila saya masih dirantai begini, jika belenggu ini dibuka Insya-Allah saya akan menjawab dengan sempurna. Lalu baginda memerintahkan kepada pengawal untuk membukakan belenggu yang mengikat lmam Syafie itu.

Setelah rantai yang membelenggu kedua kaki dan tangannya itu dibuka, maka Imam Syafie duduk dengan baik kemudian membaca surah Hujarat ayat 6:

“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasiq yang membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu. ”
“Ya Amirul Mukminin, sesungguhnya berita yang sampai kepada baginda itu adalah dusta belaka. Sesungguhnya saya ini menjaga kehormatan Islam. Dan bagindalah yang berhak memegang adab kitab Allah kerana baginda adalah putera bapa saudara Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam iaitu Abbas. Kita sama-sama menghormati keluarga Rasulullah. Maka kalau saya dituduh Syiah kerana saya sayang dan cinta kepada Rasulullah dan keluarganya, maka demi Allah, biarlah umat Islam sedunia ini menyaksikan bahawa saya adalah Syiah. Dan tuan-tuan sendiri tentunya sayang dan cinta kepada keluarga Rasulullah. ”Demikian jawab Imam Syafie.
Baginda Harun ar Rasyid pun menekurkan kepalanya kemudian ia berkata kepada Imam Syafie: “Mulai hari ini bergembiralah engkau agar lenyaplah perselisihan antara kami dengan kamu, kerana kami harus memelihara dan menghormati pengetahuanmu wahai Imam Syafie. ”

Demikianlah kehidupan Imam Syafie sebagai ulama besar, yang tidak lepas dari berbagai cubaan serta seksaan dari pihak yang tak mengerti akan hakikat kebenaran yang sesungguhnya. Hanya ketabahan dan keimanan serta pengetahuanlah yang dapat menghadapi setiap cubaan itu sebagai suatu ujian dari Allah Subhanahu wa ta’ala yang harus kita hadapi.

Imam Malik Diheret Dan Didera
Imam Malik dilahirkan di sebuah perkampungan kecil yang bernama Ashbah, yang terletak di dekat Kota Himyar jajahan Yaman. Nama aslinya ialah Malik bin Anas bin Malik bin Abi Amir Al-Ashabally. Beliau adalah seorang ulama besar yang lahir di Madinah serta mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap dunia Islam.

Ketika Imam Malik berusia 54 tahun, pemerintahan berada di tangan baginda Al-Mansur yang berpusat di Bagdad. Ketika itu di Madinah dipimpin oleh seorang gabenor bernama Jaafar bin Sulaiman Al-Hasymi. Sementara itu Imam Malik juga menjabat sebagai mufti di Madinah. Di saat timbulnya masalah penceraian atau talak, maka Imam Malik telah menyampaikan fatwanya, bahawa talak yang dipaksakan tidak sah, ertinya talak suami terhadap isteri tidak jatuh. Fatwa ini sungguh berlawanan dengan kehendak gabenor, kerana ia tidak mahu hadith yang disampaikan oleh Imam Malik tersebut diketahui oleh masyarakat, sehingga akhirnya Imam Malik dipanggil untuk mengadap kepada gabenor.

Kemudian gabenor meminta agar fatwa tersebut dicabut kembali, dan jangan sampai orang ramai mengetahui akan hal itu. Walaupun demikian Imam Malik tidak mahu mencabutnya. Fatwa tersebut tetap disiarkan kepada orang ramai. Talak yang dipaksanya tidak sah. Bahkan Imam Malik sengaja menyiarkan fatwanya itu ketika beliau mengadakan ceramah-ceramah agama, kerana fatwa tersebut berdasarkan hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam yang harus diketahui oleh umat manusia.

Akhirnya Imam Malik ditangkap oleh pihak kerajaan, namun ia masih tetap dengan pendiriannya. Gabenor memberi peringatan keras supaya fatwa tersebut dicabut dengan segera Kemudian Imam Malik dihukum dengan dera dan diikat dengan tali dan dinaikkan ke atas punggung unta, lalu diarak keliling Kota Madinah. Kemudian Imam Malik dipaksa supaya menarik kembali fatwanya itu.

Mereka mengarak Imam Malik supaya Imam merasa malu dan hilang pendiriannya. Tetapi Imam Malik masih tetap dengan pendiriannya itu. Kerana ketegasannya itu, dia dihukum dengan sebat sebanyak 70 kali, yang menyebabkan tulang belakangnya hampir patah. Kemudian ia berkata kepada sahabat-sahabatnya:
“Aku dihukum dera begitu berat lantaran fatwa ku. Demikian Said Al-Musayyid, Muhamad Al-Munkadir dan Rabiah telah dijatuhi hukuman demikian lantaran fatwanya juga. ”


Bagi Imam Malik hukuman semacam itu, bukanlah mengurangi pendiriannya, bahkan semakin bertambah teguh jiwanya. Ia tidak pernah takut menerima hukuman asalkan ia berada pada jalan kebenaran. Kerana memang setiap perjuangan itu memerlukan pengorbanan. Imam Al-Laits, seorang alim menjadi mufti Mesir ketika itu, saat mendengar bahawa Imam Malik dihukum lantaran fatwanya ia berkata: “Aku mengharap semoga Allah mengangkat darjat Imam Malik atas setiap pukulan yang dijatuhkan kepadanya, menjadikan satu tingkat baginya masuk ke syurga. ”
Insya Allah

Imam Abu Hanifah Diracun

Imam Abu Hanafih adalah seorang imam Mazhab yang besar dalam dunia Islam. Dalam empat mazhab yang terkenal tersebut hanya Imam Hanafi yang bukan orang Arab. Beliau keturunan Persia atau disebut juga dengan bangsa Ajam. Pendirian beliau sama dengan pendirian imam yang lain, iaitu sama-sama menegakkan Al-Quran dan sunnah Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam .

Imam Hanafi dilahirkan pada tahun 80 Hijrah bertepatan tahun 699 Masehi di sebuah kota bernama Kufah. Nama yang sebenarnya ialah Nu’man bin Tsabit bin Zautha bin Maha. Kemudian masyhur dengan gelaran Imam Hanafi.

Kemasyhuran nama tersebut menurut para ahli sejarah ada beberapa sebab:

1. Kerana ia mempunyai seorang anak laki-laki yang bernama Hanifah, maka ia diberi julukan dengan Abu Hanifah.
2. Kerana semenjak kecilnya sangat tekun belajar dan menghayati setiap yang dipelajarinya, maka ia dianggap seorang yang hanif (kecenderungan/condong) pada agama. Itulah sebabnya ia masyhur dengan gelaran Abu Hanifah.
3. Menurut bahasa Persia, Hanifah bererti tinta. Imam Hanafi sangat rajin menulis hadith-hadith, ke mana, ia pergi selalu membawa tinta. Kerana itu ia dinamakan Abu Hanifah.

Waktu ia dilahirkan, pemerintahan Islam berada di tangan Abdul Malik bin Marwan, dari keturunan Bani Umaiyyah kelima. Kepandaian Imam Hanafi tidak diragukan lagi, beliau mengerti betul tentang ilmu fiqih, ilmu tauhid, ilmu kalam, dan juga ilmu hadith. Di samping itu beliau juga pandai dalam ilmu kesusasteraan dan hikmah.

Imam Hanafi adalah seorang hamba Allah yang bertakwa dan soleh, seluruh waktunya lebih banyak diisi dengan amal ibadah. Jika beliau berdoa matanya bercucuran air mata demi mengharapkan keredhaan Allah Subhanahu wa ta’ala . Walaupun demikian orang-orang yang berjiwa jahat selalu berusaha untuk menganiaya beliau.

Sifat keberanian beliau adalah berani menegakkan dan mempertahankan kebenaran. Untuk kebenaran ia tidak takut sengsara atau apa bahaya yang akan diterimanya. Dengan keberaniannya itu beliau selalu mencegah orang-orang yang melakukan perbuatan mungkar, kerana menurut Imam Hanafi kalau kemungkaran itu tidak dicegah, bukan orang yang berbuat kejahatan itu saja yang akan merasakan akibatnya, melainkan semuanya, termasuk orang-orang yang baik yang ada di tempat tersebut

Sebahagian dilukiskan dalam sebuah hadith Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam bahawa bumi ini diumpamakan sebuah bahtera yang didiami oleh dua kumpulan. Kumpulan pertama adalah terdiri orang-orang yang baik-baik sementara kumpulan kedua terdiri dari yang jahat-jahat. Kalau kumpulan jahat ini mahu merosak bahtera dan kumpulan baik itu tidak mahu mencegahnya, maka seluruh penghuni bahtera itu akan binasa. Tetapi sebaliknya jika kumpulan yang baik itu mahu mencegah perbuatan orang-orang yang mahu membuat kerosakan di atas bahtera itu, maka semuanya akan selamat.

Sifat Imam Hanafi yang lain adalah menolak kedudukan tinggi yang diberikan pemerintah kepadanya. Ia menolak pangkat dan menolak wang yang dibelikan kepadanya. Akibat dari penolakannya itu ia ditangkap dan dimasukkan ke dalam penjara. Di dalam penjara ia diseksa, dipukul dan sebagainya.

Gabenor di Iraq pada waktu itu berada di tangan Yazid bin Hurairah Al-Fazzari. Selaku pemimpin ia tentu dapat mengangkat dan memberhentikan pegawai yang berada di bawah kekuasaannya. Pernah pada suatu ketika Imam Hanafi akan diangkat menjadi ketua urusan perbendaharan negara (Baitul mal), tetapi pengangkatan itu ditolaknya. Ia tidak mahu menerima kedudukan tinggi tersebut. Sampai berulang kali Gabenor Yazid menawarkan pangkat itu kepadanya, namun tetap ditolaknya.

Pada waktu yang lain Gabenor Yazid menawarkan pangkat Kadi (hakim) tetapi juga ditolaknya. Rupanya Yazid tidak senang melihat sikap Imam Hanafi tersebut. Seolah-olah Imam Hanafi memusuhi pemerintah, kerana itu timbul rasa curiganya. Oleh kerana itu ia diselidiki dan diancam akan dihukum dengan hukum dera. Ketika Imam Hanafi mendengar kata ancaman hukum dera itu Imam Hanafi menjawab: “Demi Allah, aku tidak akan mengerjakan jabatan yang ditawarkan kepadaku, sekalipun aku akan dibunuh oleh pihak kerajaan. ” Demikian beraninya Imam Hanafi dalam menegakkan pendirian hidupnya.

Pada suatu hari Yazid memanggil para alim ulama ahli fiqih yang terkemuka di Iraq, dikumpulkan di muka istananya. Di antara mereka yang datang ketika itu adalah Ibnu Abi Laila. Ibnu Syblamah, Daud bin Abi Hind dan lain-lain. Kepada mereka, masing-masing diberi kedudukan rasmi oleh Gabenor.

Ketika itu gabenor menetapkan Imam Hanafi menjadi Pengetua jawatan Sekretari gabenor. Tugasnya adalah bertanggungjawab terhadap keluar masuk wang negara. Gabenor dalam memutuskan jabatan itu disertai dengan sumpah, “Jika Abu Hanifah tidak menerima pangkat itu nescaya ia akan dihukum dengan pukulan. ”

Walaupun ada ancaman seperti itu, Imam Hanafi tetap menolak jawatan itu, bahkan ia tetap tegas, bahawa ia tidak mahu menjadi pegawai kerajaan dan tidak mahu campur tangan dalam urusan negara.

Kerana sikapnya itu, akhirnya ditangkap oleh gabenor. Kemudian dimasukkan ke dalam penjara selama dua minggu, dengan tidak dipukul. Lima belas hari kemudian baru dipukul sebanyak 14 kali pukulan, setelah itu baru dibebaskan. Beberapa hari sesudah itu gabenor menawarkan menjadi kadi, juga ditolaknya. Kemudian ditangkap lagi dan dijatuhi hukuman dera sebanyak 110 kali. Setiap hari didera sebanyak sepuluh kali pukulan. Namun demikian Imam Hanafi tetap dengan pendiriannya. Sampai ia dilepaskan kembali setelah cukup 110 kali cambukan.

Akibat dari pukulan itu muka dan seluruh badannya menjadi bengkak-bengkak. Hukuman cambuk itu sengaja untuk menghina Imam Hanafi. Walaupun demikian ketika Imam Hanafi diseksa ia sempat berkata. “Hukuman dera di dunia lebih ringan daripada hukuman neraka di akhirat nanti. ” Ketika ia berusia lebih dari 50 tahun, ketua negara ketika itu berada di tangan Marwan bin Muhammad. Imam Hanafi juga menerima ujian. Kemudian pada tahun 132 H sesudah dua tahun dari hukuman tadi terjadilah pergantian pimpinan negara, dari keturunan Umaiyyah ke tangan Abbasiyyah, ketua negaranya bernama Abu Abbas as Saffah.

Pada tahun 132 H sesudah Abu Abbas meninggal dunia diganti dengan ketua negara yang baru bernama Abi Jaafar Al-Mansur, saudara muda dari Abul Abbas as Saffah. Ketika itu Imam Abu Hanifah telah berumur 56 tahun. Namanya masih tetap harum sebagai ulama besar yang disegani. Ahli fikir yang cepat dapat menyelesaikan sesuatu persoalan.

Suatu hari Imam Hanafi mendapat panggilan dari baginda Al-Mansur di Baghdad, supaya ia datang mengadap ke istana. Sesampainya ia di istana Baghdad ia ditetapkan oleh baginda menjadi kadi (hakim) kerajaan Baghdad. Dengan tawaran tersebut, salah seorang pegawai negara bertanya: “Adakah guru tetap akan menolak kedudukan baik itu?” Dijawab oleh Imam Hanafi “Amirul mukminin lebih kuat membayar kifarat sumpahnya daripada saya membayar sumpah saya. ”

Kerana ia masih tetap menolak, maka diperintahkan kepada pengawal untuk menangkapnya, kemudian dimasukkan ke dalam penjara di Baghdad. Pada saat itu para ulama yang terkemuka di Kufah ada tiga orang. Salah satu di antaranya ialah Imam Ibnu Abi Laila. Ulama ini sejak pemerintahan Abu Abbas as Saffah telah menjadi mufti kerajaan untuk kota Kufah. Kerana sikap Imam Hanafi itu, Imam Abi Laila pun dilarang memberi fatwa.

Pada suatu hari Imam Hanafi dikeluarkan dari penjara kerana mendapat panggilan dari Al-Mansur, tetapi ia tetap menolak. Baginda bertanya, “Apakah engkau telah suka dalam keadaan seperti ini?”

Dijawab oleh Imam Hanafi: “Wahai Amirul Mukminin semoga Allah memperbaiki Amirul Mukminin.
Wahai Amirul Mukminin, takutlah kepada Allah, janganlah bersekutu dalam kepercayaan dengan orang yang tidak takut kepada Allah. Demi Allah saya bukanlah orang yang boleh dipercayai di waktu tenang, maka bagaimana saya akan dipercayai di waktu marah, sungguh saya tidak sepatutnya diberi jawatan itu. ”

Baginda berkata lagi: “Kamu berdusta, kamu patut dan sesuai memegang jawatan itu. ” Dijawab oleh Imam Hanafi: “Amirul Mukminin, sungguh baginda telah menetapkan sendiri, jika saya benar, saya telah menyatakan bahawa saya tidak patut memegang jawatan itu. Jika saya berdusta, maka bagaimana baginda akan mengangkat seorang maulana yang dipandang rendah oleh bangsa Arab. Bangsa Arab tidak akan rela diadili seorang golongan hakim seperti saya. ”

Pernah juga terjadi, baginda Abu Jaffar Al-Mansur memanggil tiga orang ulama besar ke istananya, iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Sufyan ats Tauri dan Imam Syarik an Nakhaei. Setelah mereka hadir di istana, maka ketiganya ditetapkan untuk menduduki pangkat yang cukup tinggi dalam kenegaraan, masing-masing diberi surat pelantikan tersebut.

Imam Sufyan ats Tauri diangkat menjadi kadi di Kota Basrah, lmam Syarik diangkat menjadi kadi di ibu kota. Adapun Imam Hanafi tidak mahu menerima pengangkatan itu di manapun ia diletakkan. Pengangkatan itu disertai dengan ancaman bahawa siapa saja yang tidak mahu menerima jawatan itu akan didera sebanyak l00 kali deraan.

Imam Syarik menerima jawatan itu, tetapi Imam Sufyan tidak mahu menerimanya, kemudian ia melarikan diri ke Yaman. Imam Abu Hanifah juga tidak mahu menerimanya dan tidak pula berusaha melarikan diri.

Oleh sebab itu Imam Abu Hanifah dimasukkan kembali ke dalam penjara dan dijatuhi hukuman sebanyak 100 kali dera. Setiap pagi dipukul dengan cambuk sementara dileher beliau dikalung dengan rantai besi yang berat.

Suatu kali Imam Hanafi dipanggil baginda untuk mengadapnya. Setelah tiba di depan baginda, lalu diberinya segelas air yang berisi racun. Ia dipaksa meminumnya. Setelah diminum air yang beracun itu Imam Hanafi kembali dimasukkan ke dalam penjara. Imam Hanafi wafat dalam keadaan menderita di penjara ketika itu ia berusia 70 tahun.

Imam Hanafi menolak semua tawaran yang diberikan oleh kerajaan daulah Umaiyyah dan Abbasiyah adalah kerana beliau tidak sesuai dengan corak pemerintahan yang mereka kendalikan. Oleh sebab itu mereka berusaha mengajak Imam Hanafi untuk bekerjasama mengikut gerak langkah mereka, dan akhirnya mereka seksa hingga meninggal, kerana Imam Hanafi menolak semua tawaran yang mereka berikan.


Wahai Amirul Mukminin, takutlah kepada Allah, janganlah bersekutu dalam kepercayaan dengan orang yang tidak takut kepada Allah. Demi Allah saya bukanlah orang yang boleh dipercayai di waktu tenang, maka bagaimana saya akan dipercayai di waktu marah, sungguh saya tidak sepatutnya diberi jawatan itu.

Baginda berkata lagi: “Kamu berdusta, kamu patut dan sesuai memegang jawatan itu. ” Dijawab oleh Imam Hanafi: “Amirul Mukminin, sungguh baginda telah menetapkan sendiri, jika saya benar, saya telah menyatakan bahawa saya tidak patut memegang jawatan itu. Jika saya berdusta, maka bagaimana baginda akan mengangkat seorang maulana yang dipandang rendah oleh bangsa Arab. Bangsa Arab tidak akan rela diadili seorang golongan hakim seperti saya. ”

Pernah juga terjadi, baginda Abu Jaffar Al-Mansur memanggil tiga orang ulama besar ke istananya, iaitu Imam Abu Hanifah, Imam Sufyan ats Tauri dan Imam Syarik an Nakhaei. Setelah mereka hadir di istana, maka ketiganya ditetapkan untuk menduduki pangkat yang cukup tinggi dalam kenegaraan, masing-masing diberi surat pelantikan tersebut.

Imam Sufyan ats Tauri diangkat menjadi kadi di Kota Basrah, lmam Syarik diangkat menjadi kadi di ibu kota. Adapun Imam Hanafi tidak mahu menerima pengangkatan itu di manapun ia diletakkan. Pengangkatan itu disertai dengan ancaman bahawa siapa saja yang tidak mahu menerima jawatan itu akan didera sebanyak l00 kali deraan.

Imam Syarik menerima jawatan itu, tetapi Imam Sufyan tidak mahu menerimanya, kemudian ia melarikan diri ke Yaman. Imam Abu Hanifah juga tidak mahu menerimanya dan tidak pula berusaha melarikan diri.

Oleh sebab itu Imam Abu Hanifah dimasukkan kembali ke dalam penjara dan dijatuhi hukuman sebanyak 100 kali dera. Setiap pagi dipukul dengan cambuk sementara dileher beliau dikalung dengan rantai besi yang berat.

Suatu kali Imam Hanafi dipanggil baginda untuk mengadapnya. Setelah tiba di depan baginda, lalu diberinya segelas air yang berisi racun. Ia dipaksa meminumnya. Setelah diminum air yang beracun itu Imam Hanafi kembali dimasukkan ke dalam penjara. Imam Hanafi wafat dalam keadaan menderita di penjara ketika itu ia berusia 70 tahun.

Imam Hanafi menolak semua tawaran yang diberikan oleh kerajaan daulah Umaiyyah dan Abbasiyah adalah kerana beliau tidak sesuai dengan corak pemerintahan yang mereka kendalikan. Oleh sebab itu mereka berusaha mengajak Imam Hanafi untuk bekerjasama mengikut gerak langkah mereka, dan akhirnya mereka seksa hingga meninggal, kerana Imam Hanafi menolak semua tawaran yang mereka berikan.

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-4006-206, 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com