Tajuk: Asas-asas Islam

1. AGAMA ISLAM.
Mengapa Agama Ini Dianamakan Islam? Nama Islam Itu Menunjukkan Sifat Yang Khas Yang Terkandung Oleh Makna Perkataan “Islam” Iaitu Ia Tidak Dibangsakan Kepada Seorang Lelaki Yang Khas Dan Tidak Juga ditujukan kepada umat yang tertentu dan secara nyata, nama “Islam” tidak menunjukkan pembawa dan pengasasnya iaitu seorang lelaki di antara manusia. Ada pun bermacam-macam agama yang ada di muka bumi ini yang mendapat nama masing-masing ada kalanya dibangsakan kepada nama seorang lelaki yang khas seperti agama Masehi yang diambil nama daripada Al-Masih ‘a. s. Begitu juga seperti agama Budha yang di ambil daripada nama pembawanya, Gautama Budha. Demikian juga agama Yahudi muncul di atas pengakuan suatu kabilah yang dikenal dengan nama kabilah Yahuda, maka agamanya dinamakanYahudi. Agama Islam mempunyai matlamat untuk menghiasi seluruh penduduk bumi dengan sifat terpunji Islam. Siapa sahaja yang bersifat dengan sifat ini, baik manusia lampau, mahupun manusia zaman kini, termasuk juga manusia yang berhias dengan Islam pada masa hadapan, ia adalah Muslim.

Maksud perkataan Islam adalah “tunduk dan patuh kepada perintah Maha Pemerintah dan laranganNya tanpa bantahan”. Seperti yang sudah diketahui, tiap sesuatu yang wujud di alam ini adalah tertakluk kepada kaedah tertentu dan undang-undang yang khas. Sebagai contoh, Matahari, bulan dan bintang-bintang membuat pengedarannya berdasarkan suatu kaedah yang tetap. Ia tidak menyimpang dari kaedah itu dan tidak juga terkeluar meskipun sesimpul rambut. Bumi beredar di sekeliling kutubnya, tidak bergerak lebih daripada kadar yang ditentukan baginya. Begitu juga dengan air, udara, cahaya dan panas yang segalanya berlaku mengikut peraturan yang khas. Benda-benda beku, tumbuh-tumbuhan dan binatang-binatang, semuanya mengikut cara yang tetap, tidak berkembang, dan juga tidak menyusut, serta tidak hidup dan tidak mati melainkan dengan perintah pengaturnya. Bahkan manusia sendiri, apabila anda perhatikan keadaannya, nyatalah kepada anda bahawa ia tunduk kepada kententuan tabi’i sepenuhnya. Ia tidak bernafas dan tidak merasakan hajatnya akan air, makanan, cahaya, dan panas melainkan mengikut undang-undang tabi’i yang berkenaan dengan hajatnya. Kerana adanya undang-undang inilah, dengan sendirinya hati manusia terpandu dalam gerak-gerinya. Kepadanya tertakluk seluruh anggota tubuhnya, seperti otak, perut, paru-paru, urat-saraf, urat-urat daging, dua tangan, dua kaki, lidah, dua mata, hidung dan telinga. Segala pekerjaan yang dilakukan oleh anggota-anggota ini tidak akan berlaku melainkan mengikut apa yang ditentukan oleh tabi’i. Mereka tidak akan berbuat apa-apa melainkan sejauh jalan yang telah ditetapkan baginya.

Begitu juga dengan undang-undang semesta, yang seluruh alam maujud ini menyerah, dan tiada kuasa untuk dihindari, mulai planet yang terbesar di alam semesta, sehinggalah kepada butir pasir yang paling kecil di muka bumi, adalah ciptaan Maha Pemilik, Maha Agung dan Maha Berkuasa. Berdasarkan penerangan ini, ternyata bahawa Islam itu adalah agama sejagat semesta, kerana Islam bermakna takluk dan mengikut segala perintah Maha Pemerintah dan menjauhi laranganNya tanpa bantahan. Matahari, bulan dan bumi adalah benda-benda Muslim. Pohon, batu dan haiwan adalah benda-benda Muslim. Begitu juga dengan manusia yang tidak mengenal Tuhannya dan yang mengingkari ujudNya dan yang mengingkari tanda-tanda kebesaranNya, atau orang yang bertuhankan selain Allah, atau yang menyengutukan Tuhan dengan yang lainNya, adalah seorang Muslim dari segi fitrah yang telah difitrahkan kepadanya.
Oleh sebab itu, kerana ia tidak dilahirkan, tidak hidup dan tidak mati melainkan sesuai dengan apa yang telah digariskan Allah Ta’ala di dalam undang-undang yang mengatur kelahirna, yang mengatur hidup dan matinya. Demikian juga, setiap anggota tubuh tidak menganut sesuatu agama melainkan agama Islam, kerana ia tidak terjadi, tidak mejadi besar dan tidak bergerak melainkan mengikuti undang-undang Tuhan itu sendiri. Bahkan pada hakikatnya, lidah yang dipergunakan untuk menzahirkan pandangan-pandangan syirik seperit menyekutukan Tuhan, dan kufur secara bodoh dan jahat, tidak menganut agama dalam dirinya melainkan agama Islam. Termasuk juga kepalanya yang memaksanya tunduk di hadapan yang lain daripada Allah tidak menganut sesuatu agama melainkan agama Islam, mengikut fitrahnya yang telah difitrahkan ke atasnya. Begitu juga hatinya yang mengaliri dirinya dengan cinta kepada selain Allah dan penghormatannya kepada kejahilan dan kejahatan, seluruhnya ini adalah Muslim dari sisi fitrahnya dan semulajadinya. Maka semuanya itu telah Islam (tunduk) kepada Allah dan mengikut undang-undangnya.

 Dalam hidup manusia terdapat dua pihak yang berlainan, iaitu pihak yang pertama alah ia tunduk kepada undang-undang fitrah, mengikuti begitu sahaja. Yang lain, kepadaya didatangkan akal, kekuatan berfaham ketelitian dan pandangan, maka ia menjadi Islam pada satu pihak dan ingkar pada yang lain. Golongan ini dinamakan Muslim yang telah tercipta atas Islam dan telah terfitrah untuk melaziminya. Ia menyertai makhluk lain di alam ini. Golongan atau pihak yang kedua pula ialah manusia yang mengenal penciptanya, beriman kepadaNya sebagai Tuhan, pemilik dan tuan bagi dirinya. Ia mengikuti undang-undang syaratNya di dalam kehidupan pilihannya (ikhtiyariyyah) sebagaimana ia menurut kepada undang-undang tabi’iNya dalam kehidupan paksaannya (al-jabariah). Inilah orang Muslim yang sempurna, yang telah menyempurnakan Islamnya kerana kehidupannya sekarang telah menjadi Islam itu sendiri. Ia telah menundukkan diri secara gemar dan taat kepada yang dipatuhinya dan yang ia terikat kepada undang-undangNya tanpa perasaan sebelumnya. Dan jadilah ia sekarang secara qasad dan sengaja taat kepada Tuhannya yang sebelum itu dipatuhinya tanpa qasad dan kemahuan.

Seterusnya, kita perlu melihat kearah kemudratan dan kesan-kesan jahat kufur. Tetapi sebelum itu, kufur yang bermaksud manusia yang dilahirkan Muslim, hidup muslim sepanjang hayatnya, yang keIslamannya tidak diketahui dan disedarinya tetapi ia tidak menggunakan kekuatan ilmu dan akalnya untuk mengetahui siapa yang menciptakannya, siapa yang membukakan pendengaran dan penglihatannya. Ia mengingkari ujud Tuhan. Ia merasa bongkak untuk memperhambakan diri kepada Tuhan. Ia enggan mengikatkan dirinya kepada undang-undang syarak dalam menggunakan haknya untuk berbelanja dan memilih perkejaan dalam hidupnya atau disekutukannya Tuhan dengan yang lain. Akhir sekali ia enggan beriman kepada ayat-ayat yang menunjukkan kemahaesaan Tuhan. Antara kemudratan kufur adalah manusia itu tidak akan mendapat petunjuk kepada jalan yang lurus dan benar yang menyampaikannya kepada ilmu yang benar di dalam sesuatu bidang kehidupan, kerana ia menghadapi kegelapan kejahilan sejak permulaan. Beringatlah bahawa kufur itu adalam suatu kezaliman, bahkan kezaliman yang paling besar dan paling jahat adalah kufur. Hendak diperluaskan pengetahuan lagi, kufur itu bukan hanya zalim tetapi lebih daripada itu, ia adalah juga suatu pemesongan suatu penentangan, peringkaran dan kekejian yang dilakukan terhadap peraturan Allah.

Inilah dia Islam. Agama manusia yang telah difitrahkan kepadanya. Ia tidak tertentu untuk sesuatu ummat sahaja. Islam juga tidak tertentu untuk sesuatu rantau sahaja serta tidak tertentu untuk sesuatu masa walhal semua orang yang mengenal Allah menganut agama itu, mematuhi undang-undangnya, melalui jalannya yang lurus, pada setiap masa, setiap bangsa dan setiap rantau.

2. IMAN DAN TAAT.
Manusia seharusnya yakin dalam hatinya akan adanya Allah Subhanahu wa ta’ala . Kerana jika ia tidak menyakini wujudNya bagaimanakah ia boleh mentaatiNya dan mengikut undang-undangNya? Kemudian wajiblah kepada manusia mengenal jalan yang benar untuk menjalani hidup di duinia ini, jalan yang bersesuaian dengan keredhaan Allah Subhanahu wa ta’ala . Ia memilih sesuatu yang disukai oleh Allah Subhanahu wa ta’ala demikian ia menjauhi sesuatu yang dibenci oleh Allah Subhanahu wa ta’ala . Seterusnya manusia perlulah mempunyai pengetahuan mengenai kesan-kesan perbuatannya jika ia memilih memaksiati Allah daripada mentaatiNya, dan jika ia tidak melalui jalanNya yang lurus serta meyakinkan dirinya akan hidup akhirat dan bahawa ia akan berdiri di hadapan Tuhan Yang Maha Tinggi pada Hari Kiamat.

 Seperti yang dihuraikan diatas itulah maksud iman yang dimana jika dilihat dari dua aspek, Iman dan islam, manusia dapat digolongkan ke dalam empat peringkat. Yang pertama, mereka beriman kepada Allah, yang imannya mendorongnya untuk menjadi orang yang mentaati Allah yang mengikuti hokum-hukumNya dengan sempurna. Mereka menjauhi setiap pekerjaan yang ditegah Allah, seperti manusia menjauhi menggenggam batu panas neraka dalam tangannya. Mereka bersegera melakukan amalan yang diredhai, mereka itulah orang yang mukmin sebenarnya. Peringkat yang kedua ialah mereka yang beriman kepada Allah, tetapi imannya tidak menjadikan mereka taat kepadaNya dan tidak mendorong mereka mengikut hokum-hukumNya dengan sempurna. Mereka ini, meskipun imannya tidak sampai kepada peringkat sempurna, tetapi mereka adalah muslim dalam setiap kedaannya. Mereka akan disiksa sebanyak maksiat yang mereka lakukan. Mereka ditempatkan di tempat orang berdosa, dan tidak di tempat pemberontak yang murtad, kerana mereka mengakui kerajaan Tuhan dan mengaku tunduk kepada undang-undangNya. Peringkat yang ketiga ialah mereka tidak beriman kepada Allah tetapi mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang menyerupai perbuatan muslimin. Mereka ini pada hakikatnya adalah pemberontak. Adapun perbuatan mereka yang kelihatan soleh pada zahirnya, bukannya taat kepada Allah dan bukan kerana mengikut undang-undangNya. Perbuatan seperti itu tidak masuk pemikiran. Mereka adalah seorang yang melawan pemerintahan, yang keluar daripada undang-undang. Peringkat yang terakhir iaitu yang keempat, mereka yang tidak beriman kepada Allah, juga mengerjakan perbuatan jahat yang berlawanan dengan hukum dan undang-undanNya. Mereka ini adalah sejahat-jahat manusia, pemberontak yang menimbulkan kebinasaan.

Seterusnya, kita sebagai umat Islam haruslah beriman kepada yang ghaib yang bermaksud kita melakukan soal selidik atau rujukkan mengenal sesuatu yang tidak kita ketahui kepada seseorang yang mengetahuinya. Kemudian kita membenarkannya dengan perkataan. Seperti yang sudah ketahui, kita tidak mengenal Zat Allah dan tidak jugak sifat-sifatNya, dan juga hal-ehwal malaikatNya di alam dengan perintahNya dan melingkupi manusia dari setiap pihaknya. Kita juga tidak mengetahui kehidupan akhirat dan apa yang terjadi pada hamba-hamba Allah di negeri itu. Maka semua ini hanyalah diketahui pada lelaki yang sentiasa kita percayai kebenarannya, kesuciannya dan taqwanya dalam setiap sudut kehidupannya. Dan bahawa semua perkataannya patut kita akui dan percayai. Inilah keimanan kita kepada yang ghaib. Jika kita hendak taat akan Allah Subhanahu wa ta’ala dan beramal dengna yang disukai dan diredhaiNya.

3. KENABIAN.
Memang sudah termaktub bahawa Allah Subhanahu wa ta’ala menciptakan segala yang diperlukan oleh manusia di alam ni. Manusia itu sejak lahirnya dilengkapi dengan dua mata untuk melihat, dua telinga untuk mendengar, hidung untuk bernafas dan mencium, kuasa perasa di kulit untuk merasa, dua kaki untuk berjalan, dua tangan untuk bekerja, otak untuk berfikir, dan beberapa anggota tubuh yang lainnya menaburi badannya yang kecil itu. Allah meperlengkapi manusia seperti itu dengan melihat berbagai keperluannya yang berbagai ragamnya. Kemudian, tatkala manusia itu masuk ke dalam dunia ini, mulakan kehidupannya di sini, di hadapan mereka, terdapat berbagai sebab kehidupan dan bermacam-macam peringkatnya. Oleh sebab itu kita dapat lihat sebahagian manusia lebih kuat badannya daripada yang lain, sebahagiannya mempunyai kecerdasan, akal dan kekuatan memahamkan yang tidak ada pada orang lain. Semua itu adalah kurnia Allah yang diberikanNya kepada hampa yang dikehendakiNya. Tiada seorangpun yang berkuasa memperoleh kemampuan itu dengan sendirinya. Dan tiada mungkin juga perkara itu datang ke dalam dirinya melalui pelajaran dan pendidikan. Tetapi ia adalah bakat fitrah yang dikhaskan oleh Allah Subhanahu wa ta’ala dengan hikmahNya kepada hampa yang dikehendakiNya. Yang demikian itu, Allah telah menjadikan dari kalangan manusia itu sendiri beberapa orang yang bersedia melakukan tugasannya kerana Tuhan telah mengenal keperibadian mereka. Maka dari sisiNya diberiNya mereka ilmu agama, akhlak dan syariah dan membebani mereka dengan kewajipan mengajarkannya kepada hampa Allah dalam dunia ini. Tokoh-tokoh itulah yang kita namai Rasul-rasul Alah dan Nabi-NabiNya, salawat Allah dan kesejahteraanNya untuk mereka.

Para Nabi dilahirkan dengan tabiat yang khas, yang dengannya mereka terbeza daripada orang lain. Kita dapat mengetahu bahawa terdapat pelbagai keistimewaan Nabi. Otak dan fikiran semula jadi mereka dapat menyelesaikan masalah-masalah manusia yang tiada seorang pun sanggup menerangkannya, bahkan mereka ditajamkan pandangan kepada perkara-perkara halus yang pandangan seluruh manusia tidak akan mendapat petunjuk ke situ. Dalam setiap keadaan mereka, tidaklah dijalaninya sesuatu jalan melainkan jalan kebenaran, kesucian dan kemuliaan. Mereka tidak akan berkata atau berbuat sesuatu yang tidak sesuai dengan hak dan kebenaran, serta mereka menunjuki manusia kepada kebijaksanaan. Mereka juga akan menderi untuk kemaslahatan orang lain dan mereka tidak akan menimpakan penderitaan ke atas orang lain bagi kepentingan dirinya sendiri. Seluruh hidup mereka adalah kebenaran, amanah, kehormatan, keikhlasan yang mulia, fikiran yang tinggi dan maruah yang agung. Tidak ada keaipan pada mereka dan tidak pula kekurangan. Semua ini adalah saksi yang berkata bahawa Nabi Allah yang benar ini telah diutuskan kepada manusia untuk menunjuki mereka.

Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam adalah Nabi yang diutuskan kepada umat manusia seluruh dunia. Dengan kehadirannya, selesailah silsilah wahyu, keNabian keRasulan. Allah Subhanahu wa ta’ala telah menyampaikan dengan perantaraan Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam petunjuk dan cahaya yang hendak disampaikanNya kepada manusia. Setiap orang yang mencari kebenaran dan yang mahu menjadi hamba yang menyerahkan dirinya kepada Allah Subhanahu wa ta’ala mestilah beriman dengan tokoh yang menjadi kesudahan segala Nabi, dan menundukkan diri setunduk-tunduknya kepada petunjuk dan keterangna yang diturunkan kepadanya, dan hendaklah ia mengikut jalannya.


 Tidak akan diutus seorang Nabi melainkan kerana salah satu daripada tiga sebab yang berikut ini : (1) Bahawa pengajaran Nabi yang terdahulu telah menjadi kabur dan telah nyata keperluan manusia akan kedatangan seorang Nabi untuk kali yang lain. (2) Atau pengajaran Nabi yang terdahulu itu tidak sempurna, maka perlulah disempurnakan. (3) Atau pengajaran Nabi yang terdahulu itu terhad kepada suatu umat yang khas, sedangkan umat yang lain atau semua umat berhajat akan kedatangan Nabi yang diutuskan seperti itu. Dewasa ini, ketiga sebab itu tidak akan dijumpai, (1) Pengajaran Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam adalah hidup. Di tangan kita sentiasa ada wasilah yang boleh kita pelajari pada setiap masa berkenaan dengan agamanya, mengenai setiap petunjuk yang dibawanya dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala dan mengenai setiap jalan kehidupan yang dibentangkannya kepada manusia, dan jalan-jalan apakah yang dilarangnya manusia melaluinya. Jika petunjuknya sentiasa hidup, maka tiadalah hajat kepada Nabi yang lain yang membaharuinya dan yang membentangkannya kepada manusia untuk kali yang lain. (2) Manusia telah mendapat pengajaran Islam yang semupurna dengan kenabian Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam . Pada masa ini tiada keperluan lagi untuk menambah atau mengurangi pengajaran itu. Juga tiada dijumpai sesuatu kelemahan yang boleh membuka jalan kepada kelahiran seorang Nabi sesudahnya. Dengan demikian gugur pulalah sebab yang kedua. (3) Adalah kenabian Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam untuk seluruh alam. Ia tidak terhad untuk sesuatu umat sahaja, atau untuk sesuatu zaman sahaja. Oleh sebab itu, tiada keperluan bagi sesuatu bangsa untuk mendapat Nabi yang khas dari segi Allah. Dengan demikian gugur pulalah sebab yang ketiga. Oleh kerana itu, Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam , dipanggilkan : Kesudahan segala Nabi. Ini bererti : Ia adalah Nabi yang datang paling akhir.

 Dunia hari ini, tidak berhajat kepada Nabi yang lain. Yang kita perlukan ialah tokoh-tokoh yang mengikut jejak Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam yang menyeru manusia untuk mengikutinya, mereka yang faham akan petunjuknya dan yang mengamalkan petunjuk-petunjuk itu, mereka yang mendirikan di muka bumi ini kedaulatan undang-undang yang didatangkan oleh Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala .

4. IMAN SECARA TERURAI.
“Tiada Tuhan melainkan Allah”. Itu adalah perintah yang pertama dan yang paling mustahak Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam . Kalimah ini merupakan asas bangunan Islam. Ia membezakan seorang Muslim daripada seoarang kafir, musyrik dan mulhid. Mereka yang beriman kepadanya ialah golongan yang mendapat kejayaan, kebahagiaan, kelepasan dan ketinggian di dunia dan di akhirat. Apabila kita ucapkannya tanpa meresap maknanya, atau kita mengetahui apa yang kita ikrarkan, atau kita memahami tanggungjawab yang besar bagi diri kita dengan mengucap ikrar itu, demikian jugalah tiada manfaat yang dapat kita peroleh. Oleh sebab itulah, pengenalan kita kepada “tiada Tuhan melainkan Allah” boleh menghalang di antara kita dengan kufur atau penentangan agama, baik dalam akidah mahupun amal.

Kita mesti memahami bahawa “Tuhan” bermaksud “yang berhak diibadati” dan juga meliputi “orang yang padanya berkumpul kekuatan yang menggagahi yang akal manusia sukar memahaminya”. Selain itu, tuhan juga ialah “orang yang terlindung kepada manusia, ertinya kekuatannya tidak dapat dilihat”. Kepercayaan akan wujudnya Tuhan telah termaktub dalam diri manusia. Dan bahawa dalam dirinya ada suatu pendorong yang memaksanya untuk merpercayai satu Tuhan di antara tuhan-tuhan, lalu diibadatinya.

Orang yang beriman dengan kalimah ini tidak mungkin mempunyai pandangan yang sempit. Sesungguhnya, ia telah beriman kepada yang mencipta langit dan bumi, yang memiliki belahan bumi sebelah barat dan sebelah timur. Ialah Tuhan sekalian alam yang member rezeki kepada mereka dan yang mengasuh mereka. Baginya tiada suatu keganjilan pun di alam ini setelah ia beriman, kerana segala yang ada padanya adalah milik dan rakyat bagi yang memilikinya. Tiada suatu apa pun di alamm ini yang dapat berdiri di hadapan mukanya, menghalangi perasaan kasihnya, pengorbanannya dan perkhidmatannya. Bahkan ia menjadi orang yang mempunyai pandangan luas, tidak ada sesuatu yang menyempitkan milik Allah Subhanahu wa ta’ala . Yang demikian itu adalah suatu perkara yang tidak mungkin dicapai oleh seorang yang mengatakan Tuhan berbilang, atau orang yang mengiktikadkan Allah mempunyai sifat-sifat manusia yang mempunyai kekurangan dan yang terhad, atau orang yang tidak mengenal Allah sama sekali.

Sesungguhnya orang yang beriman dengan kalimah ini, mengetahui dengan yakin bahawa tiada baginya jalan menuju kejayaan dan kemenangan melainkan membersihkan diri dan beramal salih. Ia percaya kepada Tuhan yang kaya, tempat bergantung, yang adil, yang tidak akan dapat dicapai melalui perantara, dan tidak seorang pun yang dapat menyertai atau mempengaruhiNya dalam ketuhanNya. Ada juga orang musyrik dan kafir, mereka menjalani masa hayatnya di dalam angan-angan yang dusta. Sebahagian mereka berkata : Bahawa anak Allah telah menjadi penebus dosa kita pada sisi ayahnya. Sebahagian mereka berkata : Kami putera Allah dan kekasihNya. Ia tidak akan menyiksa kami atas dosa kami. Sebahagian mereka berkata : Kita akan ditolong pada sisi Allah oleh orang-orang besar dan orang-orang taqwa kita. Sebahagian mereka mempersembahkan nazar dan korban kepada tuhan-tuhannya dan menyangka bahawa ia telah mendapat keringanan untuk beramal mengikut sesuka hatinya.

Perkara kedua yang disuruh Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam untuk kita imani setelah Allah ‘Azza-wa-Jalla, ialah adanya Malaikat. Adapun hakikat Malaikat dan bagaimana mereka dijadikan, kita tidak mendapat berita mengenainya. Hanya kita disuruh untuk mengimani kewujudannya. Dan tiada jalan lain untuk mengetahui bagaimana kejadiannya dan tiada makna mengikari ujud Malaikat itu melainkan mendustakan Nabi Sallallahu ‘alaih wa sallam yang benar dan yang dibenarkan, yang menyuruh kita mengimaninya. Faedah rukun iman ini yang paling besar ialah supaya kita bersihkan akidah tauhid kita daripada syirik dan daki-dakinya daripada getar-getarannya semua.

Perkara ketiga ialah percayai Kitab-Kitab Allah yang telah diturunkanNya kepada Nabi-Nabi dan Rasul-RasulNya. Ini adalah perkara-perkara mulia, yang untuknya semua penduduk bumi ini disuruh beriman kepada Al-Quran, hanya Kitab ini bukan kitab-kitab lain. Sejauh-jauh pengajaran dan petunjuk yang ada atau yang mungkin manusia berhajat kepadanya dalam menjalani hidupnya mengikut cara yang diredhai Allah telah diterangkan oleh Al-Quran tanpa kurang dan lebih. Maka manusia tiadalah berhajat lagi kepada suatu kitab yang lain sesudah kedatangna Al-Quran. Al-Quran itu adalah kalam Allah yang murni. Ia adalah benar. Setiap lafaz yang ada di dalamnya terpelihara. Setiap kata di dalamnya adalah benar. Mengikut perintah-perintahnya adalah wajib dan setiap yang menyalahi dan menentang hukum-hukumnya patut ditolak.

Perkara keempat ialah mengimani Rasul-RasulNya. Sesiapa yang membezakan di antara Rasul-Rasul Allah, mempercayai sebahagian para Rasul tetapi tidak mempercayai yang lainnya, maka ia adalah kafir sungguh-sungguh. Bagi seorang Muslim hendaklah beriman kepada Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam itu mengenai tiga perkara, (1) Bahawa Muhammad itu adalah Rasul yang benar dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala . (2) Bahawa petunjuk yang dibawanya adalah sempurna, tiada kekurangan atau kesalahan. (3) Bahawa beliau adalah Nabi yang akhir yang datang kepada manusia dari sisi Allah Subhanahu wa ta’ala kepada seluruh umat, hingga kepada Hari Kiamat. Di belakangnya, tiada seoarang pun lagi lelaki yang datang, yang mempercayainya termasuk syarat Islam dan orang yang tiada beriman kepadanya termasuk golongan kafir.

Perkara kelima adalah mempercayai Hari Akhir. Apa yang wajib kita percayai berkenaan dengan Hari itu adalah, (1) Allah akan meleburkan alam dan segala makhluk yang ada di dalamnya pada suatu hari yang dikenali sebagai Hari Kiamat. (2) Kemudian, Allah Sallallahu ‘alaih wa sallam menghidupkan mereka semula, dan mengumpulkan mereka di hadapanNya. Ini adalah perhimpunan dan kebangkitan. (3) Kemudian, Allah menghadapkan mereka di hadapan mahkamahNya untuk di nilai semua pekerjaan mereka, yang baik atau yang jahat, selama mereka hidup di dunia, tidak kurang dan tidak lebih. (4) Mereka yang diampuniNya dimasukkan ke dalam Jannah dan mereka yang dihukum dimasukkan ke dalam api.

5. IBADAT-IBADAT

Ibadat ialah pengabadian, makna dan hakikatnya. Kita adalah abadi dan Allah adalah tempat pengabadian kita. Setiap yang dilakukan oleh seorang hamba dalam mematuhi tuannya adalah ‘ibadah’. Demikian juga, jika kita berbuat baik ke atas orang miskin, atau kita tolong orang yang teraniaya, atau kita member makan orang lapar, atau kita melawat orang sakit, dan semua itu kita lakukan kerana mengharap wajah Allah Subhanahu wa ta’ala , bukan mencari manfaat atau pujian ke atas diri kita, maka semua itu diperkirakan sebagai ‘ibadat kehadrat Allah Subhanahu wa ta’ala ’. Hal yang demikian, bahawa takut kita kepada Allah Subhanahu wa ta’ala dalam setiap suasana hidup kita, pada setiap masa dan jadikan keredhaan Allah tumpuan pandangan kita. Tidak makan, minum, tidur, bangun, duduk, berdiri, berjalan, berkata, dan diam, melainkan termasuk ibadat dalam kehidupan kita ini. Inilah dia ibadat dan inilah maknanya yang hakiki. Islam tidak bermaksud melainkan menjadi manusi mengabadi kepada Allah seperti ibadat yang tersebut ini pada setiap masa. Untuk maksud ini, manusia mempunyai kewajipan mengerjakan sekolompok ibadat khas, yang mempersiapkannya untuk pekerjaan ibadat yang besar seperti yang telah tersebut ini.

Rukum Islam yang pertama ialah sembahyang. Pada hakikatnya tiadalah sembahyang itu melainkan kita ulangi dengan lisan dan perbuatan lima kali sehari-semalam, mengingat apa yang telah kita imani. Sesungguhnya sembahyang memperkuatkan penanaman asas-asas Islam kita dengan lima kali pada setiap hari sekaligus pembersihan diri, peningkatan roh, dan kebaikan akhlak serta amalam kita terlaksana. Kemudian, Allah telah menguatkan perintahNya agar Kaum Muslimin melakukan kewajipan sembahyang dengan berjemaah. Hal ini dapat memupuk perpaduan, membentuk persatuan, kasih-sayang dan persaudaraan di antara Kaum Muslimin. Pada waktu mereka berkumpul dan berdiri bagi Tuhan mereka, sujud dan rukuk kepadaNya bersama-sama menjadi tersusun hati mereka, timbul perasaan dalam diri bahawa mereka bersaudara antara sesamanya.

Seterusnya ialah puasa. Puasa ialah pada suatu masa selama sebulan dalam setahun, kita perlu menahan diri daripada makan dan minum sejak fajar sampai ke petang. Puasa berusaha mendidik diri kita selama tiga puluh hari untuk mempunyai sifat akhlak yang tinggi. Sehingga jadilah kita Muslim yang sungguh-sungguh sempurna. Apabila datang bulan Ramadhan, seluruh masyarakat Muslimin dilingkupi oleh udara kesucian, kebersihan, keimanan, takut akan Allah, taat kepada hukumNya, kelembutan akhlak dan amal-amal baik.

Rukun Islam yang ketiga ialah zakat. Allah Subhanahu wa ta’ala mewajibkan ke atas tiap-tiap Muslim, apabila berlebih hartanya daripada nisab dan sampai haul (tahun)nya yang sempurna, supaya mengeluarkan zakatnya kepada orang fakir, atau miskin, atau orang musafir, atau orang yang mendapat petunjuk kepada agama Islam, atau orang yang berhutang, atau pada salah satu daripada jalan-jalan Allah. Sebahagian faedah zakat di dunia ini adalah agar kaum Muslimin itu tolong-menolong dan bergotong-royong atara sesame sehingga tiada tinggal di tengah-tengah jalan mereka seoarang yang berbogel, yang lapar dan yang terhina.

Rukun Islam yang keempat ialah mengerjakan haji. Islam tidak mewajibkan melainkan ke atas mereka yang sanggup pergi ke Makkah di antara orang-orang Muslim yang kaya. Ia tidak menwajibkan mereka mengerjakan haji itu melainkan sekali sehaja seumur hidup.
6. AGAMA DAN SYARIAH.


Pada zaman sekarang, agama itu bukan lain daripada agama yang telah diajarkan dan ditunjukkan oleh para Nabi yang terdahulu. Walau bagimanapun, ajaran Muhammad telah memansuhkan syariah-syariah mereka dan pada tempatnya diletakkan sebuah syariah yang sempurna, yang padanya tidak berbeza-beza lagi cara beribadat, asas-asas kehidupan, undang-undang yang berlaku di antara para hamba yang berkenaan dengan batas di antara yang hala dengan haram, dan yang berlaku bagi manusia seluruhnya hingga Hari Kiamat.

Pada kita ada dua perantara untuk mengetahui asas-asas syariah Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaih wa sallam dan hukum-hukumnya, Al-Quran dan Al-Sunnah. Al-Quran, kita telah mengenalinya sebagai perkataan Allah, seluruhnya lafaz demi lafaz datang dari Allah Subhanahu wa ta’ala . Al-Sunnah ia adalah riwayat-riwayat yang datang dari Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam . Sesungguhnya kehidupan Rasul Sallallahu ‘alaih wa sallam dari awal hingga akhirnya adalah keterangan bagi Al-Quran. Sekolompok Iman-iman besar Kaum Muslimin telah menghidangkan hukum-hukum Al-Quran dan Al-Sunnah. Dari dua sumber ini, mereka telah menyusun undang-undang Islam secara terurai yang bertebar di dalam berbagai kitab. Hal ini dilakukan untuk member kemudahan kempada kaum Muslimin umumnya. Undang-undang ini diambil dari hukum-hukum Al-Quran dan Al-Sunnah. Inilah yang dikenali sebagai “fiqh”.

 Pada mulanya, banyak ‘ulama’ yang telah menyusun kitab-kitab fiqh mengikut cara masing-masing. Tetapi pada akhirnya, yang tinggal hanyalah empat mazhab figh sahaja. Yang empat itulah yang diikut oleh kebanyakan Kaum Muslimin di muka bumi dewasa ini. (1) Fiqh Hanafi : Disusun oleh Imam Abu Hanifah RA dengan bantuan dan musyawaran sahabat-sahabatnya seperti Abu Yusuf, Muhammad, Zafar, dan lain-lain ulam besar. (2) Fiqh Maliki : Disusun oleh Imam Malik ibn Anas RA. (3) Fiqh Syafi’I : Disusun oleh Imam Muhammad ibn Asy-Syafi’I RA. (4) Fiqh Hanbali : Disusun oleh Iman Ahmad bin Hanbal RA. Sesungguhnya telah sempurnalah penyusunan mazhab fiqh yang empat ini dalam kurun-kurun permulaan sesudah Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam wafat.

Seperti yang diketahui oleh kita semua, fiqh hanya berhubung bersama manusia melalui zahir sahaja. Ia tidak memandang kepada sesuatu melainkan adakah kita telah melakukan apa yang diperintahkan mengikut cara yang dikehendaki atau tidak? Apabila kita telah melakukannya, ia tidak memperhatikan keadaan dan perilaku hati kita. Justeru itu, adapun yang berkaitan dengan hati dan membahas perilaku, itulah dia tasawwuf. Kita dapat membezakan antara fiqh dan tasawwuf dari perumpamaan ini, apabila seoarang lelaki mendatangi kita, kita akan perhatikan dirinya dari dua segi. Pertamanya, adakah badannya sihat, anggotanya sempurna atau apakah ia celik atau buta? Apakah ia cantik atau hodoh? Apakah ia memakai pakaian yang indah atau baju yang sederhana? Dari segi lain, kita mahu mengetahui akhlaknya, kebiasaannya, kelebihannya dan tingkatannya dalam ilmu, akal dan kebaikan. Segi yang pertama ialah segi fiqh walhal yang kedua sudah semestinya dari segi tasawwuf. Tasawwuf Islamiyyah yang murni tiada melepaskan dirinya dari syariah. Sesungguhnya tasawwuf itu menegakkan hukum-hukum syariah dengan sehabis ikhlas, kesucian niat dan kebersihan hati.

7. HUKUM-HUKUM SYARIAH.
Apabila kita perhatikan, kita ketahui bahawa di dunia ini terdapat dua macam manusia. Satu golongan terdiri dari orang-orang yang mempergunakan sebahagian kuasa mereka dengan segaja serta membinasakan seluruh kuasa yang ada pada mereka, atau mendatangkan kemudratan terhadap orang lain. Golongan yang kedua ialah orang-orang yang melakukan semua itu tanpa niat dari diri mereka. Golongan yang pertama termasuk dalam golongan orang jahat manakala yang kedua adalah orang-orang jahil yang tidak melakukan sesuatu. Mereka berhajat kepada ilmu yang menunjuki mereka cara yang benar untuk mempergunakan kuasa mereka. Syariah Islamiyyah telah datang untuk memenuhi keperluan dan memastikan tercapainya maksud ini. Hal ini tidak memerlukan kita untuk menyimpang kuasa kita atau menyekat kegemaran kita.

Adapun mereka yang berpegang kepada Rasulullah Sallallahu ‘alaih wa sallam mengabil petunjuk dari pedomannya, dan mengambil cahaya dari sinarnya, mempercayai akibat-akibat dan kemudratan kejahilan. Mereka sentiasa berpegang kepada undang-undang yang diciptakan di atas kaedah-kaedah ilmu yang benar dan murni, sama ada mereka mengetahui maslahat-maslahat dan manfaat-manfaat yang terkandung di dalam jika diturut, atau tidak mengetahuinya. Di dalam hukum Syariah Islamiyyah, bagi setiap peribadi manusia, ada empat macam hak.

Hak yang pertama ialah hak-hak Allah. Hak Allah yang pertama ialah beriman kepadaNya, tidak menyengutukanNya, dan tidak mengambil selainNya menjadi Tuhan. Hak ini ditunaikan dengan percaya akan kalimah “Tiada Tuhan melainkan Allah”. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak membenarkan pengorbanan hak-hak manusia dalam penunaian hakNya melainkan mengikut kadar yang mesti sahaja.

Hak yang kedua ialah hak-hak diri. Oleh kerana syariah Islamiyyah menghendaki kemenangan dan kebahagiaan manusia, ia memperingatkan manusia akan hakikat yang ujud lalu berkata : “Pada dirimu ada hak ke atasmu!” Ia melarang manusia melakukan sesuatu yang membinasakannya, seperti minum arak, menghisap ganja dan candu, dan lain-lain benda memabukkan. Ia melatang manusia makanbangkai, darah dan daging babi, serta binatang yang memberi mudrat, berbisa dan haiwan-haiwan kotor lainnya. Sesungguhnya semua benda ini memberi kesan buruk kepada kesihatan manusia, akhlaknya, kekuatan akal dan jiwanya.

Hak yang seterusnya ialah hak-hak para hamba. Syariah Islamiyyah telah menyuruh manusia menunaikan hak-hak dirinya dan tubuhnya pada satu pihak. Pada pihak lain, ia menyuruh manusia supaya menunaikan hak-hak ini tanpa menyentuh hak-hak hamba Allah yang lain di dunia. Bahawa apabila ia memenuhi syahwat dan kegemarannya dengan menyinggung hak orang lain, sesungguhnya ia hanya memuaskan nafsunya di atas kemudratan orang lain. Oleh kerana itu, syariah telah mengharamkan mengambil, merampas, mencuri, rasuah, khianat, berkata kotor, curang dan makan riba. Manfaat yang diusahakan manusia mengikut cara-cara ini pada hakikatnya adalah dengan menimbulkan mudrat ke atas orang lain.

Hak yang terakhir ialah hak-hak seluruh makhluk. Ini adalah sebahagian daripada haknya yang sah, kerana ia makhluk Allah yang paling mulia di bumi, tetapi sebaliknya, Allah membebani manusia dengan adanya hak-hak makhluk-makhluk itu keatasnya. Sebahagian daripada hak itu adalah manusia tidak dibenarkan menyiksa makhluk lain, member mudrat kepadanya atau menyakitinya tanpa keperluan yang sungguh-sungguh. Apabila ia terpaksa member mudrat kepada makhluk lain, hendaklah dilakukan mengikut kadar semestinya sahaja. Dalam mempergunakan dan menikmatinya hendaklah dipilih cara yang paling baik dan adil.

Ustaz Abd Aziz bin Harjin
Pensyarah Tamadun Islam
Universiti Teknologi MARA Perlis
013-400-6206 011-1070-4212
abdazizharjin.blogspot.com